БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.52-57.
Наталия Маркова Возрастные ограничения 18+
БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.52-57.
52. Когда твой разум (вовлеченный в буддхи-йогу) преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия (неизменности) к тому, что услышано, а также к тому, что еще должно быть (будет) услышано.
КОММЕНТАРИЙ.
Никакая материальная практика, своя философия и философия других, никакие трейнинги, предлагаемые материальными психологами-специалистами, не могут помочь человеку быть независимым от извечных посулов материального мира. Материальный мир, леча человека от вечных стрессов и желаний своими средствами, тотчас и увлекает человека в материально-иллюзорные отношения, делающие. человека предельно чутким ко всему, что предлагает материальный мир для удовлетворения чувств, непременно включая всю изысканность в удовлетворении чувств, т.е. сами наслаждения, которые буквально кишат в материальном мире на каждом шагу, развлекая и печаля человека своими необъемлемыми возможностями и неизменно пустым карманом вечных потребителей, идущих всегда за своим неконтролируемым умом, вечно опоясанным и пронизанным иллюзорными дебрями желаний. Но и отказаться невероятно, ибо все, что ни есть – План Бога, определяющий, через кого развивать технический прогресс и кому и в какой мере пользоваться его плодами, в какой очередности, степени, направлении. Это непременная составляющая развития человечества и отдельного человека в среднем, на это ориентирована и планета Земля, так вовлекающая живые существа в заинтересованную деятельность, преодоления, достижения и само развитие живых существ. Но наступает тот период, когда или общество в целом или отдельные личности уже готовы разобраться, что к чему, будучи пресыщенными как материальными иллюзиями, так и реальным наслаждением и осознавших этот вечный круговорот желаний, который в любом случае, даже удовлетворяя материальные чувства человека, никак не привносят в него истинного удовлетворения, бросая к новым поискам, а вместе с ними в круговорот сансары. Ожидание прозрения, нового духовного пути, выхода из тупика материальных связей и условностей, как и зависимостей, становится навязчивой и, по сути, данной Богом идеей, что есть начало указания пути духовного, истинного, для готовых идти и, фактически, жертвовать ничем, ибо далее их задача отказываться от того, что уж и так приелось, где чувство подостыли, а мысли и деяния опустошились. Круг сансары и устремления к наслаждениям сыграл для таких людей свою роль, материя ослабила свое влияние, духовная сущность устала и поисками своими духовными как бы обратилось к Богу в себе. Такое духовное беспокойство испытывают все, кому уже пора начать путь буддхи-йоги именно на том месте, где стоит. Арджуна в такой период своей жизни оказался лицом к Лику Бога, на поле сражения, накануне исполнения своего религиозного и предписанного долга, готовый уже следовать указаниям Бога, ибо в себе кроме прошлых знаний и опыта не имеет ничего и не знает, чем руководствоваться, хотя чувство нового движения вперед неотвратимо и неумолимо. Ни одно живое существо не задерживается на одном месте, даже если не знает, куда идти и что прямо теперь предпринимать. Однако, и ему, и другим Бог уже указал путь, наметил основное направление и добавляет к знаниям уже существующим знания высшие, которыми и следует далее руководствоваться тому, кто намечен Богом на духовное повышение, кому уже пора. Этот путь – только духовный, только осознанный, только уникальный, путь изначальный, не придуманный человеком, но данный на Землю непосредственно Самим Богом через Веды, как Паспорт Материальному миру, показывающий, как пользоваться всем, что предоставляет материя, что делать, когда она отрабатывает свое для индивида и к чему в итоге направляться.
Действительно, когда человек начинает мыслить в буддхи-йоге, как карма-йоге, то процесс непривязанности к плодам деятельности постепенно и без особых внутренних затрат охватывает любую деятельность человека, его мусли, чувства, желания. Такой образ жизни и понимания становится естественным и регулярным. По сути уже готовый качествами и пониманиями, он постепенно, ведомый Богом, приучает себя правильно реагировать на мысли, ниспосылаемые Богом, отучая себя связывать с любым результатом своей деятельности, ибо яснее ясного начинает видеть, что в этой деятельности он более присутствует и сотрудничает с Богом, нежели что либо делает по своему собственному почину согласно своим любым желаниям. Он уже не может планировать, ибо опыт показал, что так или иначе, лучше или хуже, но все исполняется по Высшей Воле, ведущей через Божественные варианты и события, которые иногда похожи на вскрытие нарывов, болезненные и целительные в человеческих отношениях, нежелательные для человека, но дающие неизменный импульс развитию и проявлению себя каждым в той или иной мере. Невозможно планировать так человеку или предсказать, как это происходит повсеместно, где каждое мгновение материальной жизни Богом задействовано и работает на развитие каждой личности по максимуму. Так начинающий видеть человек понимает, что невозможно не планировать, не предсказать события любой своей и чужой деятельности за исключением слабых вариантов, которые изнутри и в общих чертах подсказывает бог в свою меру каждому. Но именно буддхи-йога так начинает направлять понимание и мысли человека, начинает помогать контролировать разум, который иной раз готов заново пуститься в привычные материальные разборки, считая себя причиной и основой происходящего с ним. Но путь практики буддхи-йоги дает душе все объяснения тотчас, опережая предвзятые обеспокоенные мысли, направляя их в нужное русло видения и тем шаг за шагом укрепляя разум. Человек четче начинает видеть через очищенную мысль и утверждающийся в практике йоге разум причины поступков других людей, страдающих в невежестве из-за своих многочисленных желаний и привязанностей, мнящих себя единственной причиной ими созданного, под этим флагом неизменно развивающихся, будучи на своей ступени, как и неизменно черпающих каждый свои уроки, пресыщающихся, страдающих и наслаждающихся в свою меру, не связывая пока свой путь и результаты с Богом, но неизменно приближающихся к этому видению, ибо оно не обойдет никого. Зная так, видя так, понимая так, человек, занятый в буддхи-йоге, перестает все происходящее связывать с кем бы то ни было. Все в его понимании становится – Воля Бога. Личности людей перестают быть столь интересны, не вызывают любопытства, как и их мысли, слова, дела. Все они – ведомы, направляемы, с каждым Бог работает индивидуально скрупулезно, все зависимы только от Творца, каждый только перед Отцом в ответе и все направляемы, каждый своим путем, но к Богу. Когда человек находится на такой уровне понимания, он становится естественно невозмутим. Ничто не может его вывести из себя, ни чье мнение или как бы твердая воля, он не видит героев, не видит таланты, не видит греховных, но видит труд Бога и качества людей, которые Бог дает на обозрение, хотя многие качества и сокрыты. Такой видящий человек становится невозмутим равен ко всем, не делит людей на друзей и врагов, не отличает золото от камня, готов претерпевать, как и готов сопротивляться, ибо и им руководит и направляет только Бог. Но согласно этому стиху следует хорошо понять, что в основе такого уровня лежит только неизменная практика буддхи-йоги, долгая, неизменная, вмещающая в себя многие направления усилий, куда входит всегда посвящение своей деятельности Богу, как и плодов, благотворительность, аскетизм, доброжелательность, поклонение в храме, исполнение предписаний Вед, трудолюбие, изучение Святых Писаний и др.
53.Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (погружении в Бога в себе), тогда ты достигнешь высший успех в йоге.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих, как рекомендацию Бога, можно было бы прочитать еще так: «Успех в буддхи-йоге ты достигнешь тогда, когда, практически применив совершенные знания, полученные из Вед, ты достигнешь твердый разум, непоколебимый в состоянии самадхи (в самопогружении)». В чем заключается основная суть практики буддхи-йоги было сказано в предыдущем стихе, т.е. было сказано, что человек должен отказаться от плодов своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, как и результата, что есть проявление пути отречения. Однако утверждение разума в этом направлении невозможно без совершенных знаний, которые приходят к человеку разными путями, определяющим из которых является путь изучения Вед, что есть извечное Слово Бога, идущее в Человека извне, из авторитетных Святых Писаний, направляющих деятельность, мыслительное восприятие, как и понимание человека, что дает основание Богу изнутри помогать человеку изнутри преломлять через эти знания свой материальный и духовный опыт, практику земного бытия, как и утверждаться в буддхи-йоге. Совершенные знания требуют всегда практику йоги, дополняются ею, углубляются, укрепляют разум и контролируют деятельность ума, чувств и желания, и таким образом соединяя с Богом в процессе самоуглубления, делая этот процесс не только благоприятным в духовном плане, но и становясь нектаром для так идущего, открывая врата к истинному миру в себе, а также неизменности, к духовному счастью и состоянию отрешенности.
Таким образом, ознакомив Арджуну с буддхи-йогой, Бог указал Арджуне на лучший путь через деятельность, путь йога, путь разумный, требующий усилий, духовных знаний, постоянного самоконтроля и сосредоточенности в себе.
Однако, как тогда, так и теперь, не обладая высшими духовными знаниями, невозможно судить об уровне реализации человека, высоте его духовной ступени, отличить от других йогов. Какие же качества из многих определяющие, лучшие, более совершенные, как и при каких условиях они проявляются? Что может сразу броситься в глаза при общении с совершенным йогом? В этой связи Арджуна и задает свои следующие вопросы в ст.54, чтобы так определить для себя направление своих усилий. Последующие вопросы Арджуны, конечно же, продиктованы ему Богом изнутри, ибо эта тема немаловажна для всех идущих и может приоткрыть двери к новому пониманию, ибо в своих поисках все претендуют на множество дверей, чтобы можно было выбрать наиболее приемлемое для себя и благословленное Богом.
54.Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании (Вед)? Кто в состоянии самадхи (самопогружения)? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как ходит?
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь Арджуна задает Богу Кришне ряд вопросов о тех, кто достиг результатов в буддхи-йоге на пути к духовному совершенству. Не следует вопросы принимать буквально. У Арджуны тоже достаточно философский ум и, так задавая вопросы, он безусловно знает, что он на самом деле имеет ввиду, и знает, что Бог его поймет правильно. Или, точнее, в такой форме и, согласно уровню мышления Арджуны, Бог через Арджуну задает вопрос, так поставленный, и знает, что сам Арджуна не вносит в него буквальный смысл и не рассчитывает на буквальный ответ. Конечно же, Арджуна, как и Бог в нем, не имеет ввиду речь йога, достигшего, будучи в совершенном знании, состояние самадхи, как и не интересует Арджуну, как стоит или ходит тот, кто утвердился разумом. Речь, несомненно, идет о качествах такого человека, о проявлениях человека со всех сторон, исходя из его ступени, что отличает его от других. И это необходимо Арджуне в плане развития себя в том же направлении, в плане достижения тех же качеств, чтобы быть более активным в направлении развития себя в пути сотрудничества с Богом. Но прежде, чем говорить о йоге в плане его качеств, Бог в следующем стихе и далее неоднократно обратит внимание Арджуны на сами совершенные знания такого йога, ибо они в процессе развития любого йога являются основополагающими и далее покажет качества йога в этой связи со знаниями. Существенно в этом стихе то, что Бог обращает внимание Арджуны на четыре неотъемлемых пункта присутствующих в пути реализации йога, что видно из вопросов, которые Бог вкладывает в его уста: 1.Роль совершенных знаний Вед. 2.Путь самопогружения в себя (в Бога в себе). 3. Утверждение разумом. 4.Качества реализованного йога (явное проявление их в материальном мире).
Также этот стих может послужить напутствием Бога каждому, ищущему духовные ориентиры и боящемуся сбиться с пути. Но из всего Бог выделяет совершенные знания, что будет видно из последующих стихов и без которых немыслимо продвижение такого порядка.
55. Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто непременно удовлетворении в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ.
Из ряда вопросов, заданных Арджуной в предыдущем стихе, Бог отвечает на первый: «стхита прагйасйа как бхаша», что дословно обозначает «Какая речь у того, кто расположен в этих совершенных знаниях?». Но все заданные в предыдущем стихе вопросы Арджуной, в какой бы форме они ни были заданы, имеют отношение только к качествам продвинутого йога, к качествам, которые выделяют его среди других. Здесь же, в этом вопросе делается наибольший акцент на качествах человека, который «расположен в совершенных знаниях». Арджуна, понуждаемый Богом изнутри, должен задать так вопрос, дабы получить соответствующий ответ для всех. Ибо всем необходимо знать качества человека, расположенного в совершенных знаниях. Более того, «расположенный в совершенных знаниях» — звучит непривычно и обычно так не говорят. Но в духовной речи такое понимание существует, поскольку существуют ступени постижения духовных знаний и эта ступень «быть расположенным в знаниях» не самая высокая, ибо йог может быть также и утвердившимся в совершенных знаниях, что влечет за собой дополнительные качества, более совершенные и необратимые. Таким образом, Бог изнутри Арджуны обращает его внимание именно на совершенные знания, поскольку далее намерен дать разъяснение Арджуне и всем не только по поводу сути этих знаний, но и что означает «пребывать» в совершенных знаниях и «утвердиться» в совершенных знаниях, попутно и повсеместно связывая их на всем протяжении повествования Бхагавад-Гиты, с одной стороны, с Ведами, а с другой стороны, с абсолютным влиянием их на практику йоги (ст.53 гл.2), в результате чего йог и достигает успех.
В данном стихе говорится о том, что отличает человека, именно пребывающего в совершенном знании, но еще не утвердившемся в этих знаниях. Во-первых, такой человек, даже когда испытывает желания из-за еще существующих в нем потребностей или вкуса к этому направлению удовлетворения чувств, не должен идти и не идет на поводу своего ума, но отказывается, преодолевает свои желания, побеждает их, исходя из уже присутствующих в нем совершенных знаний, в которых пребывает, т.е. уже достаточно немалый период их постигает и готов им следовать, как высшему в себе Руководству Бога, человек настроен серьезно так идти, дает себе обет, хотя желания в нем еще могут присутствовать в немалой степени, как и в немалой степени может искушать ум и молчать разум. И во-вторых, на что обращает внимание Бог, такой человек должен, погружаясь в себя умом, уметь находить в себе удовлетворение, мир, элемент духовного счастья в любой ситуации. Если йог уже достиг такой ступени реализации, обладает такими качествами, достаточно скрытыми от других глаз, качествами несколько внутренними, работающими всегда, заметными только проницательным и достаточно опытным йогом, то такой человек действительно уже пребывает в совершенных знаниях. Но почему же это не высокая ступень? Потому, что речь идет о людях, которые « йада каман», еще могут желать удовлетворения чувств и борются с ними, еще находясь в процессе обуздывания ума и контроля желаний. Но те, кто стоит на более высокой ступени этого связующего процесса, уже не борются с умом, поскольку не испытывают влечения к удовлетворению материальных чувств, абсолютно не привлекаясь внешним материальным миром и его объектами удовлетворения чувств, но механически лишь поддерживают свое тело, полностью и во всех отношениях устремив ум на Всевышнего, с Ним все связывая и только в Нем Одном находя удовлетворение всему в себе. Для таких людей соблюдение этих двух пунктов ни есть даже духовный труд, ибо они идут далее и такое внутреннее состояние борьбы в себе им уже не свойственно, естественно и безболезненно переживается, давая душе только комфортное самочувствование тогда, когда тело перестает требовать и понуждать к отвлечению от Бога. О качествах таких людей будет сказано в последующих стихах, но уже теперь можно сказать, что они считаются утвердившимися в совершенных знаниях и находящимися на завершающихся ступенях духовного совершенства на Земле.
56.Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
Совершенные духовные знания – основа всех основ в духовном развитии. Без них и шагу не шагнуть в понимании Бхагавад-Гиты, как и в понимании любого святого писания. Поэтому в этой главе Бог уделяет им особое внимание. Дав определение йога, пребывающего в совершенном знании, Бог имеет дальнейшей целью дать определение и тому, кто в этих знаниях утвердился, т.е. стоит на еще более высокой ступени. Такие пояснения, как и определения, последуют в стихах 57, 58, 61, 68, как и в других последующих стихах этой главы. Но невозможно приступить к такого рода разъяснениям, не дав в целом определение человеку, о котором действительно можно сказать, что он уже утвердился в совершенных знаниях и обладает достаточными для этого характерными и характеризующими эту ступень качествами. Такой человек, соответствующий качествам, описанным в вышеуказанных стихах 57, 58, 61, 68, непременно должен быть и утвержденным разумом, твердым разумом в практике буддхи-йоги, ибо твердость разума – это тоже ступень идущего к совершенству йога. Поэтому данный стих, предшествует определению всех, кто утвердился в совершенных знаниях, является для таких людей необходимой изначальной планкой, которая уже должна быть достигнута и только после этого есть смысл говорить о том, какими качествами такой человек должен обладать, чтобы его можно было назвать утвердившимся в совершенных духовных знаниях. Поэтому, данный стих дает общее требование ко всем, кого можно будет назвать утвердившимся в совершенных знаниях. Таких людей здесь Бог называет мудрыми или мудрецами, т.е. в достаточной степени разумными, т.е. в достаточной степени прошедшими духовную практику и извлекшими высший результат – твердость разума и, как следствие, утвердившиеся совершенные знания. На самом деле качества таких людей, описанные в этом стихе, будут вмещать в себя все те качества, которыми Бог далее характеризует тех, кого можно назвать утвердившимся в совершенных знаниях в выше обозначенных конкретных стихах.
Какие же первоочередные качества йогов, утвердившихся разумом и, как следствие, в совершенных знаниях, в этом стихе выделяет Бог? Прежде всего, это невозмутимость в страданиях трех видов, т.е. в абсолютно всех видах страданий, которые присутствуют извечно на материальном плане: в результате природных стихий, от других живых существ и от своего собственного тела. Умение превозмочь такие страдания выходит за уровень только внутреннего процесса, включающего претерпевание, согласие-несогласие, внутреннюю борьбу, что достаточно для человека только пребывающего в совершенных знаниях, но и вовлекает человека в отношения за пределами тела, независимые от его желания и духовных стараний, требующие деяний на самых разных уровнях, а потому более устойчивое внутреннее состояние, терпение, понимание, более глубокое понимание совершенных знаний и их практическое применение. Человек, обладающий утвердившимся разумом в результате практики буддхи-йоги и утвердившимися совершенными знаниями проявляет неизменность, спокойствие, какие бы страдания не влекло тело, включая физические и внутренние, энергетического порядка – болезни, старение, физическая боль, насилие, скорбь, печаль. Также неизменен и равен к холоду и жаре, к потере жилья, к гонению, краже, к поражениям, к пренебрежению, оскорблениям, угрозам., но проявляет такие качества, как терпение, неозлобленность, смирение, аскетизм, твердость, стойкость, трудолюбие, независимость от мнений. Т.е. человек проявляет более значительные качества, нежели те, которые проявляют, как сказано в ст.55 этой главы, те, кто только пребывает в совершенных знаниях.
Далее, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, а потому и в совершенных знаниях, не должен устремляться к материальному счастью. Это та ступень, когда человек просто теряет вкус к любому виду наслаждений, называемых в материальном мире счастьем, видит временность такого счастья, его последствия, его действие на уровне тела и материальных чувств, не связанные с Богом, с духовным путем и служением Всевышнему, а потому не несущих душе удовлетворение, но все более запутывающих в последствиях кармической деятельности, ибо достижение счастья и есть кармическая деятельность, в которой человек считает причиной себя, действует по собственному почину, имея материальную цель, что влечет несомненно кармические последствия. Однако, для человека не утвердившегося разумом, не утвердившегося в совершенных знаниях это качество считается не просто достижимым, ибо устремленность к счастью включает в себя смысл и цель материальной существования людей, включающие в себя семью, детей, работу, материальные знания, успехи, славу, власть. Неустремленность к такому счастью в материальном мире невозможна, ибо теряется смысл жизни, радость существования, внутренний мир человека без этих непременных составляющих остается неудовлетворенным, незаполненным или бессмысленным. Счастье также – это непременно любовь, радость общения, сострадание, милосердие, помощь другим, патриотизм, наслаждение прекрасным, наслаждение органов чувств, создание прекрасного, само творчество и признание…. Ничто не теряется. Ничто не отбирается у человека этим стихом. У каждого все в свое время, как и понимание другого счастья путем переведения счастья общепризнанного на духовные рельсы. Высокодуховный человек, утвердившийся разумом и в совершенных знаниях не вырывается из отношений материального мира, но одухотворяет эти отношения, по сути, все посвящая только Богу, минимизируя для себя и максимизируя для других, в этом видя свое духовное счастье и посвящая этот путь только Богу, делая все во имя Бога, а потому без привязанности, не претендуя, не требуя взамен, не желая наград, видя себя руками Бога, слугой Бога, видя все данным от Бога, изначально Ему Одному принадлежащим, отказываясь от славы, почестей, наград, не строя планов на себя и других, не связывая с другими свое удовлетворение, но все исполняя, как долг, наслаждаясь своей связью с Богом, все ему посвящая, любя в Боге своих детей, свою семью, как и не видя разницы между своими детьми и чужими, другом и недругом, благоприятным и неблагоприятным. Достижение такого видения – это долгий путь практики йоги, путь углубления в совершенные духовные знания, путь утверждения разума, путь очищения существования., не привязывающий к общению, мнениям, другим людям, как и к своим детям, как и к своей семье в очень большой степени, ибо на первом месте у такого человека только Бог, что по сути в результате оказывается благоприятным для всех. Такой духовный человек находит удовлетворение, духовное счастье внутри себя, в своем долге, в общении с верующими, в изучении Вед, в посещении храма, в прославлении и поклонении Богу. Такой путь также не на уровне только ума, но всеохватывающий, выходит за пределы тела и материальных чувств, как и за пределы двойственности материального мира.
Далее, в-третьих, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, утвердившийся в совершенных знаниях отличается непривязанностью или отрешенностью, ибо настолько утвердился в практике применения совершенных духовных знаний, что все видит только в связи с Богом и не может быть привязан к тому, что изначально ему не принадлежит, такое понимание становится повседневным, постоянным, во отношение всего, неизменным убеждением и руководством в любой деятельности.
В-четвертых, человек свободен от чувства страха. В основе этого опять же лежат утвердившиеся совершенные духовные знания, как и твердый ум, всегда держащий человека в состоянии вручения себя Богу, в состоянии непрекращающегося оперирования этими знаниями, утверждающими бессмертность души, ее изначальную природу и конечное назначение каждого. Так идущий человек все в своей жизни и жизни других людей связывает не с желаниями других живых существ, не видит свою зависимость от стихий, случаев, непредвиденных обстоятельств или человеческий фактор, но только План и Волю Бога, действующего в соответствии с кармой каждого человека и проявляющего к каждому Высшую Милость.
В-пятых, такие люди, научившиеся себя контролировать, непривязанные, во многом потерявшие вкус к материальным наслаждениям, как и к материальному счастью, не завидующие, не желающие слишком много, не претендующие, не планирующие вне Бога, видящие во всем только Волю Бога и все в своей жизни связывая только с Богом, не могут возбуждать в себе гнев, или, другими словами, у Бога не остается оснований подавать им чувство гнева, ибо уже отсутствуют материальные причины.
Таким образом, этим стихом Бог объяснил вкратце Арджуне, какими основными качествами, качествами по большому счету должен обладать тот, кто тверд разумом в результате практики буддхи-йоги, кто таким образом утвердился в совершенных знаниях. Далее, в последующих стихах Бог от общего определения качеств таких людей перейдет к качествам, проявление которых достаточно, чтобы можно было судить о человеке, как утвердившемся в совершенных знаниях. Каждый, желающий утвердиться в совершенных знаниях, может выбрать свой ориентир, развитие тех качеств, которые ему более близки, соответствуют его духовному направлению теперь. Поэтому ст.57,58, 61, 68 преимущественно следует рассматривать и как к сведению и как возможность выбора для себя в направлении своей духовной деятельности все с той же целью – утвердиться в совершенных знаниях. Этому Бог придает основное значение и каждый, практически идущий в выбранном направлении, несомненно, разовьет и твердый разум, что сделает путь к Богу необратимым.
57.Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих, как и последующий, продолжает ответ Бога Арджуне на вопрос относительно совершенных духовных знаний, но в плане объяснения качеств людей, которые в этих знаниях утвердились (тасйа прагйа притиштхита). Следует отметить, что это самая высокая духовная ступень в материальном мире, по сути, ступень духовных учителей. Далее последует только освобождение, как выход из круговорота сансары. На эти качества необходимо пристально посмотреть человеку, уже готовому идти по пути утверждения в себе совершенных знаний, но именно через такие качества, или именно через такие врата, которые не отвергают и пути, предлагаемые и в других стихах, но являются для человека более приемлемыми, исходя из его индивидуального пути развития. Серьезный йог, имеющий намерение неуклонно идти к Богу и развиваться духовно, сразу поймет, почувствует подсказку из сердца, сможет ли он это направление взять для себя за основу, именно из этих качеств начать исходить и утверждаться в совершенных знаниях, или ему более подходит путь, предложенный Богом в последующих стихах, скажем, 58, 61.
Первое качество, указываемое в этом стихе – всегда « анабхиснехас» или «ан абхи снехас», что означает: всегда не очень сильно любить или не быть очень сильно привязанным. Именно это качество требуется проявить человеку, согласно этому стиху, о котором можно сказать, что он утвердился в совершенных знаниях. Именно в этом направлении и следует начинать развиваться тому, кто готов именно так идти, у кого это уже получается, чей духовный опыт этому не сопротивляется. Здесь это не единственное качество, но поговорим пока именно о нем. На самом деле это требование, это знание всегда считалось тайным, сокровенным и могло сообщаться человеку уже идущему по пути совершенных знаний и достигшему определенных результатов в практике йоги. Для материального человека такой путь может вызвать агрессивность или богохульство, что, воистину, крайне недопустимо. Однако в целом человечество уже на той ступени духовного восприятия, когда многие уже готовы принять послание и наставления Бога правильно, как и начать следовать этому духовному пути.
В материальном мире, продолжим объяснения, очень сложно согласиться материальному человеку с тем, что не следует очень сильно любить или быть привязанным, скажем, к своему ребенку, возлюбленному, супругу, к родителям, к своей нации, к работе, успеху, таланту, природе, животным, счастью и страданиям, к общению… Это сложно в полной мере осознать и тому, кто уже начал путь духовного развития, но еще привязан ко всему здесь перечисленному и не мыслит себя вне всего другого, что так прочно входит в личную жизнь каждого. Поэтому, для всех, как и для материальных людей, так и для тех, кто только начал духовный путь или даже имеют некоторую духовную практику, следует сказать, что любовь, привязанность непременно должны иметь место для каждого живущего на Земле, но в разумных рамках, без «абхи», очень сильного проявления чувств, ибо, если «абхи» присутствует, то такое проявление чувств считается в невежестве, пристрастности, есть результат чувства собственничества, эгоизма, мешающий самостоятельности других людей, их развитию, создает ложное и навязчивое повсеместное опекунство, мешает вершению Планов Бога, вынуждая Верховного Управляющего Своими средствами угоманивать материальных собственников, берущих на себя Божее, диктующих и понуждающих в соответствии со своей невежественной и демонической природой, несущих другим своей чрезмерной привязанностью непланируемые Богом страдания. Но и полное отстранение невозможно даже для самого продвинутого и достигшего высшей реализации йога, ибо это нежелательная крайность, поскольку человек обязан нести перед Богом ответственность за тех, кого Бог ему поручил, как детей, или родителей, или соседей, или друзей… И здесь элемент привязанности быть обязан, ибо, иначе, Бог его вручит и заставит мыслью держать в себе, как свой долг, будь то по отношению к человеку, животному, природе или Родине. Но все должно быть в рамках разумной любви и разумной привязанности, абсолютно контролируемо, что невероятно без внутреннего обращения к Богу, умения вручать себя и других на уровне мысли Богу, умение доверять Богу и в этом проявлять свое бесстрашие. Более того, утверждаясь в этом пути в совершенных знаниях, человек из них же черпает силы и только через их призму видит, что все мирские связи, привязанности, долги, отношения, как непременно и материальная любовь, в этом мире временны, приходящи. Изначально — все дети только Бога, а между собою – братья и сестры, причем более, чем в материальных отношениях. Каждая душа, даже кровно родственная нам, дается нам Богом на время, и далее идет своим путем, как шла до встречи с нами, неся в себе свою собственную программу развития, реализуемую Богом, в которой мы должны поучаствовать ровно столько, сколько отведено Богом. За все смерти и рождения каждого не счесть, сколько вокруг каждого было всякого рода родственников, родителей, детей, связей, профессий, супругов, друзей и врагов, доброжелателей и недругов, которые от жизни к жизни рождаясь рядом с нами, могли проявляться и диаметрально противоположными качествами по отношению к нам, отдавая долги или претендуя на долги от нас, не отданные в прежних рождениях. Все после смерти нашей или других уходило в забвение или возвращалось по Божественному Плану, минуя наше желание, понимание, ожидание, ибо это уже становилось бы лишним грузом знаний для на самом деле ограниченного человека, психически и физически неодолимым человеком, только мешающим ему на пути духовного развития. Поэтому со смертью человека все связи как бы обрываются, хотя какое-то время они есть, ибо никуда не деться долгам обоюдным. Они должны быть возвращены. Таким образом, человек начинает новую жизнь как бы с чистого листа, не помня о своей прошлой славе, заслугах, победах и поражениях, о связях и о привязанностях, как и о любви, как и о неотданных долгах или недополученных. Но сами чувства, сами связи, если они еще себя не исчерпали, не отжили себя, Бог может возобновить, вновь организовывая встречу в новой жизни и в новых телах тех, кто энергетически узнает друг друга и выбирает безошибочно партнера из своих прошлых, но оборвавшихся связей, как и соединяет детей и родителей, братьев и сестер, делая друзей кровными родственниками, а кровных родственников иногда очень близкими друзьями, подобно тому, как Бог соединяет вновь людей в программе «Жди меня», потерявших друг друга в течение одной жизни. Из этого следует понять идущему по пути духовного совершенства, что Бог не за разрыв в отношениях между людьми, но требует от йога все же понимание временности всех связей, их недолговечности, как бы они не повторялись от жизни к жизни, ибо есть только одна незыблемая и изначальная связь – связь с Богом. А неоднократное соединение душ имеет и свою от Бога цель: отношения должны изжить себя, долги должны быть отданы, каждый должен внести свою лепту в развитие другого или так происходит обмен между душами их качествами, что способствует самому развитию, так также оказывается помощь друг другу материальная в виде, как физических усилий, так и в виде перераспределения материальных благ. От рождения к рождению сталкивая человека с одной и той же душой, то в теле, скажем, своего ребенка, то в теле соседа, Бог раскрывает разные грани качеств души, ослабляет устремленность к энергии такого типа, отводит, и далее ведет к новым встречам и новому опыту связей, что опять же должны будут отработать свое и освободить место отношениям другим в круговороте рождений и смертей, что есть в совокупности и сам путь развития живых существ, управляемый только Богом. Так идя по Земле осознанно и неосознанно в поисках совершенства, душа начинает прозревать, начинает осознавать, что на Земле совершенных нет как нет, как нет и ничего постоянного, но Бог Один. Потому чувства ее к другим становятся уравновешенней, мудрей, спокойней. Такая душа этот стих воспримет за указание лично себе, попутно, с этого угла добирая все остальные совершенные качества.
Такая душа понимает, что вокруг нее, вокруг каждого в телах соседей, сослуживцев, знакомых, друзей, опять же, родственников воплощены люди, окружавшие человека в прошлой жизни и нет. С кем-то отношения ослабли, с кем-то эти отношения должны быть возобновлены в новых ролях и проявлениях. К кому-то сердце обращается, а от кого-то отходит. Такая привязанность имеет отношение и к нации, и к государству, и к виду деятельности, и в отношении к любви, к родителям, к детям, к друзьям, к видам искусства, к образу жизни, к предпочтениям… Ведь, сколько наций меняет душа, воплощаясь вновь и вновь, сколько меняет родин, соседей, супругов, партнеров, детей, интересов, целей, смыслов жизни, сколько раз становится на диаметрально противоположные точки зрения, ища и находя с Богом золотую середину, пока не добудет всей сутью своей Божественную истину: не следует ни к чему и ни к кому привязываться в очень большой степени, ибо все и каждый шли идут и будут идти своим чередом, ведомые только Богом по своему индивидуальному пути развития и где-то ты пополнил сам свой багаж, а где-то внес свою посильную лепту. Но и это не твои личные усилия или желания, но Бога.
Данный стих, данное его направление возьмет только тот, кому Бог в сердце Скажет: «Это – твое». Но это лишь касание Истины для того, кому не время, для кого еще этот стих не может стать руководством к действию, кто еще не стоит и на малой духовной ступени, предполагающей практику йоги и не может смотреть на вещи через призму совершенных знаний. Таким людям следует идти не перепрыгивая ступени, но путем полноценной, данной Богом для этого уровня человеческих отношений, любви, привязанности, самопожертвования, самоотдачи так, как они это понимают, так горя и сжигая эти чувства естественным путем в результате всегда сопровождающих их в материальном мире страданий, основывающихся на несовершенстве тех, ради кого.
Значит, этот путь таких людей еще не исчерпал себя, а спешное принятие другого понимания, не дожидаясь, когда оно в свой час прорастет надлежащим образом, может иметь меркантильную основу и повлечь последствия греховной деятельности более сильного порядка.
Далее в этом стихе Бог выделяет еще одно качество человека, если он утвердился в совершенном духовном знании, т.е. стоит на ступени более высокой, нежели те, кто еще пока пребывает в совершенных знаниях и их качества преимущественно характеризуются стихом 55 этой главы. Это качество – «на абхи нандати», т.е. человек не очень сильно молится, не просит, не взывает к Богу ни в связи с благоприятными событиями, ни в связи с неблагоприятными событиями, когда следует претерпеть. Т. е. в любом случае, и ради благоприятного и чтобы отвести страдания, поскольку они бывают невыносимы, для очень продвинутого человека лучший путь – путь смирения, путь разумного доверия Богу и вручения себя, как и своих родных, Богу, на Его Милость, необходимо немногословное внутреннее упование на Бога, не ожидание от Бога быстрой Милости, быстрого решения, или наказания другим, или исправления материального положения. Такой человек, утвердившийся в совершенных знаниях в такой ситуации и более других может продемонтрировать свою религиозную грамотность, практически показать свой уровень духовной зрелости и утверждения в совершенных знаний. Такой человек много раз скажет себе и другому, что все страдания приходящи, что любое страдание во благо, ибо заставляет претерпевать, значит, преодолевать, проходить через большую аскезу, что страдания есть путь к очищению и отдачи последствий предыдущей кармической деятельности, также такой человек абсолютно точно знает, что любое претерпевание в Боге награждается Богом новой гранью духовных знаний, откровением, дает новый духовный опыт, выводит на сосредоточение на Бога в себе, что только способствует постижению качеств Бога, как Личности, что только через страдания и претерпевания возможно укрощение в себе зависти, гнева, гордыни, ибо Бог знает, где и в чем ущербен человек и дает те наказания, которые, рассматриваясь человеком, как неблагоприятные, на самом деле строго и определенно развивают в нем те качества, которые слабы и не подходят для дальнейшей духовной практики.
И третьим качеством, необходимым для человека, утвердившегося в совершенных знаниях из представленных в этом стихе трех, является качество — «на двешти», не завидовать, ни гневаться, ни ненавидеть, какой бы неблагоприятной не оказалась обстановка. Не может человек следовать этому качеству, если он не утвердился в совершенных знаниях. Не найдет он в себе той внутренней основы, чтобы не искать виноватых, чтобы проигнорировать чужой успех и не прогневаться за явную вину другого в своих личных неудачах. Иллюзорная энергия Бога такому невежественному человеку, ищущему всегда материальную причину, и указывает на материальную причину, минуя Волю Бога, сосредотачивая несовершенные умы на таких же несовершенных. Но утвердившийся в совершенном духовном знании, по сути, знает ответы на все вопросы абсолютно однозначно. Он не может прогневаться на того, чьи несовершенные качества использовал Бог для того, чтоб принести другому заслуженное наказание, как последствие его греховной деятельности в прошлом, такой продвинутый знающий йог не сможет и завидовать тому, кому дает Бог, ибо Бог дает, опять же, в связи с кармой человека и Планом Бога на человека. И зависть, и гнев, и ненависть растворяются в совершенных знаниях всегда, которые всегда обращают только к Плану и Воле Бога, напоминают о Справедливости Бога, о бессмертии души, ее конечном предназначении, о том, что невозможно убить или ненавидеть того, в ком Сам Бог, напоминает изначальную дхарму всех живых существ – служение Богу и нацеливают на жизнь, посвященную Богу всеми своими деяниями, неизменно посвящая плоды своих деяний только Богу.
Здесь приведенные три основные проявления качеств, однако, не исчерпывают все требования Бога к тому, кто устремлен к Отцу. Здесь ничего не сказано о других качествах человека, требуемых в этом направлении, скажем, о милосердии, трудолюбии, об отношении к животным, о преданном служении, об устремлении к счастью и пр. Бог выделил в этом стихе только три основные направления. Но тот, кто может начинать свой путь именно отсюда и преуспеет в нем, несомненно разовьет и другие качества. Но этих качеств, как Бог утверждает в данном стихе, достаточно, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, а, следовательно, и подняться на достаточно высокую ступень духовного совершенства. Но в следующем стихе Бог предлагает еще один путь, который не менее благоприятен для того, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, и, несомненно, кто-то предпочтет начать свой путь к утверждению в совершенных знаниях именно отсюда.
52. Когда твой разум (вовлеченный в буддхи-йогу) преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия (неизменности) к тому, что услышано, а также к тому, что еще должно быть (будет) услышано.
КОММЕНТАРИЙ.
Никакая материальная практика, своя философия и философия других, никакие трейнинги, предлагаемые материальными психологами-специалистами, не могут помочь человеку быть независимым от извечных посулов материального мира. Материальный мир, леча человека от вечных стрессов и желаний своими средствами, тотчас и увлекает человека в материально-иллюзорные отношения, делающие. человека предельно чутким ко всему, что предлагает материальный мир для удовлетворения чувств, непременно включая всю изысканность в удовлетворении чувств, т.е. сами наслаждения, которые буквально кишат в материальном мире на каждом шагу, развлекая и печаля человека своими необъемлемыми возможностями и неизменно пустым карманом вечных потребителей, идущих всегда за своим неконтролируемым умом, вечно опоясанным и пронизанным иллюзорными дебрями желаний. Но и отказаться невероятно, ибо все, что ни есть – План Бога, определяющий, через кого развивать технический прогресс и кому и в какой мере пользоваться его плодами, в какой очередности, степени, направлении. Это непременная составляющая развития человечества и отдельного человека в среднем, на это ориентирована и планета Земля, так вовлекающая живые существа в заинтересованную деятельность, преодоления, достижения и само развитие живых существ. Но наступает тот период, когда или общество в целом или отдельные личности уже готовы разобраться, что к чему, будучи пресыщенными как материальными иллюзиями, так и реальным наслаждением и осознавших этот вечный круговорот желаний, который в любом случае, даже удовлетворяя материальные чувства человека, никак не привносят в него истинного удовлетворения, бросая к новым поискам, а вместе с ними в круговорот сансары. Ожидание прозрения, нового духовного пути, выхода из тупика материальных связей и условностей, как и зависимостей, становится навязчивой и, по сути, данной Богом идеей, что есть начало указания пути духовного, истинного, для готовых идти и, фактически, жертвовать ничем, ибо далее их задача отказываться от того, что уж и так приелось, где чувство подостыли, а мысли и деяния опустошились. Круг сансары и устремления к наслаждениям сыграл для таких людей свою роль, материя ослабила свое влияние, духовная сущность устала и поисками своими духовными как бы обратилось к Богу в себе. Такое духовное беспокойство испытывают все, кому уже пора начать путь буддхи-йоги именно на том месте, где стоит. Арджуна в такой период своей жизни оказался лицом к Лику Бога, на поле сражения, накануне исполнения своего религиозного и предписанного долга, готовый уже следовать указаниям Бога, ибо в себе кроме прошлых знаний и опыта не имеет ничего и не знает, чем руководствоваться, хотя чувство нового движения вперед неотвратимо и неумолимо. Ни одно живое существо не задерживается на одном месте, даже если не знает, куда идти и что прямо теперь предпринимать. Однако, и ему, и другим Бог уже указал путь, наметил основное направление и добавляет к знаниям уже существующим знания высшие, которыми и следует далее руководствоваться тому, кто намечен Богом на духовное повышение, кому уже пора. Этот путь – только духовный, только осознанный, только уникальный, путь изначальный, не придуманный человеком, но данный на Землю непосредственно Самим Богом через Веды, как Паспорт Материальному миру, показывающий, как пользоваться всем, что предоставляет материя, что делать, когда она отрабатывает свое для индивида и к чему в итоге направляться.
Действительно, когда человек начинает мыслить в буддхи-йоге, как карма-йоге, то процесс непривязанности к плодам деятельности постепенно и без особых внутренних затрат охватывает любую деятельность человека, его мусли, чувства, желания. Такой образ жизни и понимания становится естественным и регулярным. По сути уже готовый качествами и пониманиями, он постепенно, ведомый Богом, приучает себя правильно реагировать на мысли, ниспосылаемые Богом, отучая себя связывать с любым результатом своей деятельности, ибо яснее ясного начинает видеть, что в этой деятельности он более присутствует и сотрудничает с Богом, нежели что либо делает по своему собственному почину согласно своим любым желаниям. Он уже не может планировать, ибо опыт показал, что так или иначе, лучше или хуже, но все исполняется по Высшей Воле, ведущей через Божественные варианты и события, которые иногда похожи на вскрытие нарывов, болезненные и целительные в человеческих отношениях, нежелательные для человека, но дающие неизменный импульс развитию и проявлению себя каждым в той или иной мере. Невозможно планировать так человеку или предсказать, как это происходит повсеместно, где каждое мгновение материальной жизни Богом задействовано и работает на развитие каждой личности по максимуму. Так начинающий видеть человек понимает, что невозможно не планировать, не предсказать события любой своей и чужой деятельности за исключением слабых вариантов, которые изнутри и в общих чертах подсказывает бог в свою меру каждому. Но именно буддхи-йога так начинает направлять понимание и мысли человека, начинает помогать контролировать разум, который иной раз готов заново пуститься в привычные материальные разборки, считая себя причиной и основой происходящего с ним. Но путь практики буддхи-йоги дает душе все объяснения тотчас, опережая предвзятые обеспокоенные мысли, направляя их в нужное русло видения и тем шаг за шагом укрепляя разум. Человек четче начинает видеть через очищенную мысль и утверждающийся в практике йоге разум причины поступков других людей, страдающих в невежестве из-за своих многочисленных желаний и привязанностей, мнящих себя единственной причиной ими созданного, под этим флагом неизменно развивающихся, будучи на своей ступени, как и неизменно черпающих каждый свои уроки, пресыщающихся, страдающих и наслаждающихся в свою меру, не связывая пока свой путь и результаты с Богом, но неизменно приближающихся к этому видению, ибо оно не обойдет никого. Зная так, видя так, понимая так, человек, занятый в буддхи-йоге, перестает все происходящее связывать с кем бы то ни было. Все в его понимании становится – Воля Бога. Личности людей перестают быть столь интересны, не вызывают любопытства, как и их мысли, слова, дела. Все они – ведомы, направляемы, с каждым Бог работает индивидуально скрупулезно, все зависимы только от Творца, каждый только перед Отцом в ответе и все направляемы, каждый своим путем, но к Богу. Когда человек находится на такой уровне понимания, он становится естественно невозмутим. Ничто не может его вывести из себя, ни чье мнение или как бы твердая воля, он не видит героев, не видит таланты, не видит греховных, но видит труд Бога и качества людей, которые Бог дает на обозрение, хотя многие качества и сокрыты. Такой видящий человек становится невозмутим равен ко всем, не делит людей на друзей и врагов, не отличает золото от камня, готов претерпевать, как и готов сопротивляться, ибо и им руководит и направляет только Бог. Но согласно этому стиху следует хорошо понять, что в основе такого уровня лежит только неизменная практика буддхи-йоги, долгая, неизменная, вмещающая в себя многие направления усилий, куда входит всегда посвящение своей деятельности Богу, как и плодов, благотворительность, аскетизм, доброжелательность, поклонение в храме, исполнение предписаний Вед, трудолюбие, изучение Святых Писаний и др.
53.Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (погружении в Бога в себе), тогда ты достигнешь высший успех в йоге.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих, как рекомендацию Бога, можно было бы прочитать еще так: «Успех в буддхи-йоге ты достигнешь тогда, когда, практически применив совершенные знания, полученные из Вед, ты достигнешь твердый разум, непоколебимый в состоянии самадхи (в самопогружении)». В чем заключается основная суть практики буддхи-йоги было сказано в предыдущем стихе, т.е. было сказано, что человек должен отказаться от плодов своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, как и результата, что есть проявление пути отречения. Однако утверждение разума в этом направлении невозможно без совершенных знаний, которые приходят к человеку разными путями, определяющим из которых является путь изучения Вед, что есть извечное Слово Бога, идущее в Человека извне, из авторитетных Святых Писаний, направляющих деятельность, мыслительное восприятие, как и понимание человека, что дает основание Богу изнутри помогать человеку изнутри преломлять через эти знания свой материальный и духовный опыт, практику земного бытия, как и утверждаться в буддхи-йоге. Совершенные знания требуют всегда практику йоги, дополняются ею, углубляются, укрепляют разум и контролируют деятельность ума, чувств и желания, и таким образом соединяя с Богом в процессе самоуглубления, делая этот процесс не только благоприятным в духовном плане, но и становясь нектаром для так идущего, открывая врата к истинному миру в себе, а также неизменности, к духовному счастью и состоянию отрешенности.
Таким образом, ознакомив Арджуну с буддхи-йогой, Бог указал Арджуне на лучший путь через деятельность, путь йога, путь разумный, требующий усилий, духовных знаний, постоянного самоконтроля и сосредоточенности в себе.
Однако, как тогда, так и теперь, не обладая высшими духовными знаниями, невозможно судить об уровне реализации человека, высоте его духовной ступени, отличить от других йогов. Какие же качества из многих определяющие, лучшие, более совершенные, как и при каких условиях они проявляются? Что может сразу броситься в глаза при общении с совершенным йогом? В этой связи Арджуна и задает свои следующие вопросы в ст.54, чтобы так определить для себя направление своих усилий. Последующие вопросы Арджуны, конечно же, продиктованы ему Богом изнутри, ибо эта тема немаловажна для всех идущих и может приоткрыть двери к новому пониманию, ибо в своих поисках все претендуют на множество дверей, чтобы можно было выбрать наиболее приемлемое для себя и благословленное Богом.
54.Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании (Вед)? Кто в состоянии самадхи (самопогружения)? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как ходит?
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь Арджуна задает Богу Кришне ряд вопросов о тех, кто достиг результатов в буддхи-йоге на пути к духовному совершенству. Не следует вопросы принимать буквально. У Арджуны тоже достаточно философский ум и, так задавая вопросы, он безусловно знает, что он на самом деле имеет ввиду, и знает, что Бог его поймет правильно. Или, точнее, в такой форме и, согласно уровню мышления Арджуны, Бог через Арджуну задает вопрос, так поставленный, и знает, что сам Арджуна не вносит в него буквальный смысл и не рассчитывает на буквальный ответ. Конечно же, Арджуна, как и Бог в нем, не имеет ввиду речь йога, достигшего, будучи в совершенном знании, состояние самадхи, как и не интересует Арджуну, как стоит или ходит тот, кто утвердился разумом. Речь, несомненно, идет о качествах такого человека, о проявлениях человека со всех сторон, исходя из его ступени, что отличает его от других. И это необходимо Арджуне в плане развития себя в том же направлении, в плане достижения тех же качеств, чтобы быть более активным в направлении развития себя в пути сотрудничества с Богом. Но прежде, чем говорить о йоге в плане его качеств, Бог в следующем стихе и далее неоднократно обратит внимание Арджуны на сами совершенные знания такого йога, ибо они в процессе развития любого йога являются основополагающими и далее покажет качества йога в этой связи со знаниями. Существенно в этом стихе то, что Бог обращает внимание Арджуны на четыре неотъемлемых пункта присутствующих в пути реализации йога, что видно из вопросов, которые Бог вкладывает в его уста: 1.Роль совершенных знаний Вед. 2.Путь самопогружения в себя (в Бога в себе). 3. Утверждение разумом. 4.Качества реализованного йога (явное проявление их в материальном мире).
Также этот стих может послужить напутствием Бога каждому, ищущему духовные ориентиры и боящемуся сбиться с пути. Но из всего Бог выделяет совершенные знания, что будет видно из последующих стихов и без которых немыслимо продвижение такого порядка.
55. Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто непременно удовлетворении в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ.
Из ряда вопросов, заданных Арджуной в предыдущем стихе, Бог отвечает на первый: «стхита прагйасйа как бхаша», что дословно обозначает «Какая речь у того, кто расположен в этих совершенных знаниях?». Но все заданные в предыдущем стихе вопросы Арджуной, в какой бы форме они ни были заданы, имеют отношение только к качествам продвинутого йога, к качествам, которые выделяют его среди других. Здесь же, в этом вопросе делается наибольший акцент на качествах человека, который «расположен в совершенных знаниях». Арджуна, понуждаемый Богом изнутри, должен задать так вопрос, дабы получить соответствующий ответ для всех. Ибо всем необходимо знать качества человека, расположенного в совершенных знаниях. Более того, «расположенный в совершенных знаниях» — звучит непривычно и обычно так не говорят. Но в духовной речи такое понимание существует, поскольку существуют ступени постижения духовных знаний и эта ступень «быть расположенным в знаниях» не самая высокая, ибо йог может быть также и утвердившимся в совершенных знаниях, что влечет за собой дополнительные качества, более совершенные и необратимые. Таким образом, Бог изнутри Арджуны обращает его внимание именно на совершенные знания, поскольку далее намерен дать разъяснение Арджуне и всем не только по поводу сути этих знаний, но и что означает «пребывать» в совершенных знаниях и «утвердиться» в совершенных знаниях, попутно и повсеместно связывая их на всем протяжении повествования Бхагавад-Гиты, с одной стороны, с Ведами, а с другой стороны, с абсолютным влиянием их на практику йоги (ст.53 гл.2), в результате чего йог и достигает успех.
В данном стихе говорится о том, что отличает человека, именно пребывающего в совершенном знании, но еще не утвердившемся в этих знаниях. Во-первых, такой человек, даже когда испытывает желания из-за еще существующих в нем потребностей или вкуса к этому направлению удовлетворения чувств, не должен идти и не идет на поводу своего ума, но отказывается, преодолевает свои желания, побеждает их, исходя из уже присутствующих в нем совершенных знаний, в которых пребывает, т.е. уже достаточно немалый период их постигает и готов им следовать, как высшему в себе Руководству Бога, человек настроен серьезно так идти, дает себе обет, хотя желания в нем еще могут присутствовать в немалой степени, как и в немалой степени может искушать ум и молчать разум. И во-вторых, на что обращает внимание Бог, такой человек должен, погружаясь в себя умом, уметь находить в себе удовлетворение, мир, элемент духовного счастья в любой ситуации. Если йог уже достиг такой ступени реализации, обладает такими качествами, достаточно скрытыми от других глаз, качествами несколько внутренними, работающими всегда, заметными только проницательным и достаточно опытным йогом, то такой человек действительно уже пребывает в совершенных знаниях. Но почему же это не высокая ступень? Потому, что речь идет о людях, которые « йада каман», еще могут желать удовлетворения чувств и борются с ними, еще находясь в процессе обуздывания ума и контроля желаний. Но те, кто стоит на более высокой ступени этого связующего процесса, уже не борются с умом, поскольку не испытывают влечения к удовлетворению материальных чувств, абсолютно не привлекаясь внешним материальным миром и его объектами удовлетворения чувств, но механически лишь поддерживают свое тело, полностью и во всех отношениях устремив ум на Всевышнего, с Ним все связывая и только в Нем Одном находя удовлетворение всему в себе. Для таких людей соблюдение этих двух пунктов ни есть даже духовный труд, ибо они идут далее и такое внутреннее состояние борьбы в себе им уже не свойственно, естественно и безболезненно переживается, давая душе только комфортное самочувствование тогда, когда тело перестает требовать и понуждать к отвлечению от Бога. О качествах таких людей будет сказано в последующих стихах, но уже теперь можно сказать, что они считаются утвердившимися в совершенных знаниях и находящимися на завершающихся ступенях духовного совершенства на Земле.
56.Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
Совершенные духовные знания – основа всех основ в духовном развитии. Без них и шагу не шагнуть в понимании Бхагавад-Гиты, как и в понимании любого святого писания. Поэтому в этой главе Бог уделяет им особое внимание. Дав определение йога, пребывающего в совершенном знании, Бог имеет дальнейшей целью дать определение и тому, кто в этих знаниях утвердился, т.е. стоит на еще более высокой ступени. Такие пояснения, как и определения, последуют в стихах 57, 58, 61, 68, как и в других последующих стихах этой главы. Но невозможно приступить к такого рода разъяснениям, не дав в целом определение человеку, о котором действительно можно сказать, что он уже утвердился в совершенных знаниях и обладает достаточными для этого характерными и характеризующими эту ступень качествами. Такой человек, соответствующий качествам, описанным в вышеуказанных стихах 57, 58, 61, 68, непременно должен быть и утвержденным разумом, твердым разумом в практике буддхи-йоги, ибо твердость разума – это тоже ступень идущего к совершенству йога. Поэтому данный стих, предшествует определению всех, кто утвердился в совершенных знаниях, является для таких людей необходимой изначальной планкой, которая уже должна быть достигнута и только после этого есть смысл говорить о том, какими качествами такой человек должен обладать, чтобы его можно было назвать утвердившимся в совершенных духовных знаниях. Поэтому, данный стих дает общее требование ко всем, кого можно будет назвать утвердившимся в совершенных знаниях. Таких людей здесь Бог называет мудрыми или мудрецами, т.е. в достаточной степени разумными, т.е. в достаточной степени прошедшими духовную практику и извлекшими высший результат – твердость разума и, как следствие, утвердившиеся совершенные знания. На самом деле качества таких людей, описанные в этом стихе, будут вмещать в себя все те качества, которыми Бог далее характеризует тех, кого можно назвать утвердившимся в совершенных знаниях в выше обозначенных конкретных стихах.
Какие же первоочередные качества йогов, утвердившихся разумом и, как следствие, в совершенных знаниях, в этом стихе выделяет Бог? Прежде всего, это невозмутимость в страданиях трех видов, т.е. в абсолютно всех видах страданий, которые присутствуют извечно на материальном плане: в результате природных стихий, от других живых существ и от своего собственного тела. Умение превозмочь такие страдания выходит за уровень только внутреннего процесса, включающего претерпевание, согласие-несогласие, внутреннюю борьбу, что достаточно для человека только пребывающего в совершенных знаниях, но и вовлекает человека в отношения за пределами тела, независимые от его желания и духовных стараний, требующие деяний на самых разных уровнях, а потому более устойчивое внутреннее состояние, терпение, понимание, более глубокое понимание совершенных знаний и их практическое применение. Человек, обладающий утвердившимся разумом в результате практики буддхи-йоги и утвердившимися совершенными знаниями проявляет неизменность, спокойствие, какие бы страдания не влекло тело, включая физические и внутренние, энергетического порядка – болезни, старение, физическая боль, насилие, скорбь, печаль. Также неизменен и равен к холоду и жаре, к потере жилья, к гонению, краже, к поражениям, к пренебрежению, оскорблениям, угрозам., но проявляет такие качества, как терпение, неозлобленность, смирение, аскетизм, твердость, стойкость, трудолюбие, независимость от мнений. Т.е. человек проявляет более значительные качества, нежели те, которые проявляют, как сказано в ст.55 этой главы, те, кто только пребывает в совершенных знаниях.
Далее, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, а потому и в совершенных знаниях, не должен устремляться к материальному счастью. Это та ступень, когда человек просто теряет вкус к любому виду наслаждений, называемых в материальном мире счастьем, видит временность такого счастья, его последствия, его действие на уровне тела и материальных чувств, не связанные с Богом, с духовным путем и служением Всевышнему, а потому не несущих душе удовлетворение, но все более запутывающих в последствиях кармической деятельности, ибо достижение счастья и есть кармическая деятельность, в которой человек считает причиной себя, действует по собственному почину, имея материальную цель, что влечет несомненно кармические последствия. Однако, для человека не утвердившегося разумом, не утвердившегося в совершенных знаниях это качество считается не просто достижимым, ибо устремленность к счастью включает в себя смысл и цель материальной существования людей, включающие в себя семью, детей, работу, материальные знания, успехи, славу, власть. Неустремленность к такому счастью в материальном мире невозможна, ибо теряется смысл жизни, радость существования, внутренний мир человека без этих непременных составляющих остается неудовлетворенным, незаполненным или бессмысленным. Счастье также – это непременно любовь, радость общения, сострадание, милосердие, помощь другим, патриотизм, наслаждение прекрасным, наслаждение органов чувств, создание прекрасного, само творчество и признание…. Ничто не теряется. Ничто не отбирается у человека этим стихом. У каждого все в свое время, как и понимание другого счастья путем переведения счастья общепризнанного на духовные рельсы. Высокодуховный человек, утвердившийся разумом и в совершенных знаниях не вырывается из отношений материального мира, но одухотворяет эти отношения, по сути, все посвящая только Богу, минимизируя для себя и максимизируя для других, в этом видя свое духовное счастье и посвящая этот путь только Богу, делая все во имя Бога, а потому без привязанности, не претендуя, не требуя взамен, не желая наград, видя себя руками Бога, слугой Бога, видя все данным от Бога, изначально Ему Одному принадлежащим, отказываясь от славы, почестей, наград, не строя планов на себя и других, не связывая с другими свое удовлетворение, но все исполняя, как долг, наслаждаясь своей связью с Богом, все ему посвящая, любя в Боге своих детей, свою семью, как и не видя разницы между своими детьми и чужими, другом и недругом, благоприятным и неблагоприятным. Достижение такого видения – это долгий путь практики йоги, путь углубления в совершенные духовные знания, путь утверждения разума, путь очищения существования., не привязывающий к общению, мнениям, другим людям, как и к своим детям, как и к своей семье в очень большой степени, ибо на первом месте у такого человека только Бог, что по сути в результате оказывается благоприятным для всех. Такой духовный человек находит удовлетворение, духовное счастье внутри себя, в своем долге, в общении с верующими, в изучении Вед, в посещении храма, в прославлении и поклонении Богу. Такой путь также не на уровне только ума, но всеохватывающий, выходит за пределы тела и материальных чувств, как и за пределы двойственности материального мира.
Далее, в-третьих, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, утвердившийся в совершенных знаниях отличается непривязанностью или отрешенностью, ибо настолько утвердился в практике применения совершенных духовных знаний, что все видит только в связи с Богом и не может быть привязан к тому, что изначально ему не принадлежит, такое понимание становится повседневным, постоянным, во отношение всего, неизменным убеждением и руководством в любой деятельности.
В-четвертых, человек свободен от чувства страха. В основе этого опять же лежат утвердившиеся совершенные духовные знания, как и твердый ум, всегда держащий человека в состоянии вручения себя Богу, в состоянии непрекращающегося оперирования этими знаниями, утверждающими бессмертность души, ее изначальную природу и конечное назначение каждого. Так идущий человек все в своей жизни и жизни других людей связывает не с желаниями других живых существ, не видит свою зависимость от стихий, случаев, непредвиденных обстоятельств или человеческий фактор, но только План и Волю Бога, действующего в соответствии с кармой каждого человека и проявляющего к каждому Высшую Милость.
В-пятых, такие люди, научившиеся себя контролировать, непривязанные, во многом потерявшие вкус к материальным наслаждениям, как и к материальному счастью, не завидующие, не желающие слишком много, не претендующие, не планирующие вне Бога, видящие во всем только Волю Бога и все в своей жизни связывая только с Богом, не могут возбуждать в себе гнев, или, другими словами, у Бога не остается оснований подавать им чувство гнева, ибо уже отсутствуют материальные причины.
Таким образом, этим стихом Бог объяснил вкратце Арджуне, какими основными качествами, качествами по большому счету должен обладать тот, кто тверд разумом в результате практики буддхи-йоги, кто таким образом утвердился в совершенных знаниях. Далее, в последующих стихах Бог от общего определения качеств таких людей перейдет к качествам, проявление которых достаточно, чтобы можно было судить о человеке, как утвердившемся в совершенных знаниях. Каждый, желающий утвердиться в совершенных знаниях, может выбрать свой ориентир, развитие тех качеств, которые ему более близки, соответствуют его духовному направлению теперь. Поэтому ст.57,58, 61, 68 преимущественно следует рассматривать и как к сведению и как возможность выбора для себя в направлении своей духовной деятельности все с той же целью – утвердиться в совершенных знаниях. Этому Бог придает основное значение и каждый, практически идущий в выбранном направлении, несомненно, разовьет и твердый разум, что сделает путь к Богу необратимым.
57.Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих, как и последующий, продолжает ответ Бога Арджуне на вопрос относительно совершенных духовных знаний, но в плане объяснения качеств людей, которые в этих знаниях утвердились (тасйа прагйа притиштхита). Следует отметить, что это самая высокая духовная ступень в материальном мире, по сути, ступень духовных учителей. Далее последует только освобождение, как выход из круговорота сансары. На эти качества необходимо пристально посмотреть человеку, уже готовому идти по пути утверждения в себе совершенных знаний, но именно через такие качества, или именно через такие врата, которые не отвергают и пути, предлагаемые и в других стихах, но являются для человека более приемлемыми, исходя из его индивидуального пути развития. Серьезный йог, имеющий намерение неуклонно идти к Богу и развиваться духовно, сразу поймет, почувствует подсказку из сердца, сможет ли он это направление взять для себя за основу, именно из этих качеств начать исходить и утверждаться в совершенных знаниях, или ему более подходит путь, предложенный Богом в последующих стихах, скажем, 58, 61.
Первое качество, указываемое в этом стихе – всегда « анабхиснехас» или «ан абхи снехас», что означает: всегда не очень сильно любить или не быть очень сильно привязанным. Именно это качество требуется проявить человеку, согласно этому стиху, о котором можно сказать, что он утвердился в совершенных знаниях. Именно в этом направлении и следует начинать развиваться тому, кто готов именно так идти, у кого это уже получается, чей духовный опыт этому не сопротивляется. Здесь это не единственное качество, но поговорим пока именно о нем. На самом деле это требование, это знание всегда считалось тайным, сокровенным и могло сообщаться человеку уже идущему по пути совершенных знаний и достигшему определенных результатов в практике йоги. Для материального человека такой путь может вызвать агрессивность или богохульство, что, воистину, крайне недопустимо. Однако в целом человечество уже на той ступени духовного восприятия, когда многие уже готовы принять послание и наставления Бога правильно, как и начать следовать этому духовному пути.
В материальном мире, продолжим объяснения, очень сложно согласиться материальному человеку с тем, что не следует очень сильно любить или быть привязанным, скажем, к своему ребенку, возлюбленному, супругу, к родителям, к своей нации, к работе, успеху, таланту, природе, животным, счастью и страданиям, к общению… Это сложно в полной мере осознать и тому, кто уже начал путь духовного развития, но еще привязан ко всему здесь перечисленному и не мыслит себя вне всего другого, что так прочно входит в личную жизнь каждого. Поэтому, для всех, как и для материальных людей, так и для тех, кто только начал духовный путь или даже имеют некоторую духовную практику, следует сказать, что любовь, привязанность непременно должны иметь место для каждого живущего на Земле, но в разумных рамках, без «абхи», очень сильного проявления чувств, ибо, если «абхи» присутствует, то такое проявление чувств считается в невежестве, пристрастности, есть результат чувства собственничества, эгоизма, мешающий самостоятельности других людей, их развитию, создает ложное и навязчивое повсеместное опекунство, мешает вершению Планов Бога, вынуждая Верховного Управляющего Своими средствами угоманивать материальных собственников, берущих на себя Божее, диктующих и понуждающих в соответствии со своей невежественной и демонической природой, несущих другим своей чрезмерной привязанностью непланируемые Богом страдания. Но и полное отстранение невозможно даже для самого продвинутого и достигшего высшей реализации йога, ибо это нежелательная крайность, поскольку человек обязан нести перед Богом ответственность за тех, кого Бог ему поручил, как детей, или родителей, или соседей, или друзей… И здесь элемент привязанности быть обязан, ибо, иначе, Бог его вручит и заставит мыслью держать в себе, как свой долг, будь то по отношению к человеку, животному, природе или Родине. Но все должно быть в рамках разумной любви и разумной привязанности, абсолютно контролируемо, что невероятно без внутреннего обращения к Богу, умения вручать себя и других на уровне мысли Богу, умение доверять Богу и в этом проявлять свое бесстрашие. Более того, утверждаясь в этом пути в совершенных знаниях, человек из них же черпает силы и только через их призму видит, что все мирские связи, привязанности, долги, отношения, как непременно и материальная любовь, в этом мире временны, приходящи. Изначально — все дети только Бога, а между собою – братья и сестры, причем более, чем в материальных отношениях. Каждая душа, даже кровно родственная нам, дается нам Богом на время, и далее идет своим путем, как шла до встречи с нами, неся в себе свою собственную программу развития, реализуемую Богом, в которой мы должны поучаствовать ровно столько, сколько отведено Богом. За все смерти и рождения каждого не счесть, сколько вокруг каждого было всякого рода родственников, родителей, детей, связей, профессий, супругов, друзей и врагов, доброжелателей и недругов, которые от жизни к жизни рождаясь рядом с нами, могли проявляться и диаметрально противоположными качествами по отношению к нам, отдавая долги или претендуя на долги от нас, не отданные в прежних рождениях. Все после смерти нашей или других уходило в забвение или возвращалось по Божественному Плану, минуя наше желание, понимание, ожидание, ибо это уже становилось бы лишним грузом знаний для на самом деле ограниченного человека, психически и физически неодолимым человеком, только мешающим ему на пути духовного развития. Поэтому со смертью человека все связи как бы обрываются, хотя какое-то время они есть, ибо никуда не деться долгам обоюдным. Они должны быть возвращены. Таким образом, человек начинает новую жизнь как бы с чистого листа, не помня о своей прошлой славе, заслугах, победах и поражениях, о связях и о привязанностях, как и о любви, как и о неотданных долгах или недополученных. Но сами чувства, сами связи, если они еще себя не исчерпали, не отжили себя, Бог может возобновить, вновь организовывая встречу в новой жизни и в новых телах тех, кто энергетически узнает друг друга и выбирает безошибочно партнера из своих прошлых, но оборвавшихся связей, как и соединяет детей и родителей, братьев и сестер, делая друзей кровными родственниками, а кровных родственников иногда очень близкими друзьями, подобно тому, как Бог соединяет вновь людей в программе «Жди меня», потерявших друг друга в течение одной жизни. Из этого следует понять идущему по пути духовного совершенства, что Бог не за разрыв в отношениях между людьми, но требует от йога все же понимание временности всех связей, их недолговечности, как бы они не повторялись от жизни к жизни, ибо есть только одна незыблемая и изначальная связь – связь с Богом. А неоднократное соединение душ имеет и свою от Бога цель: отношения должны изжить себя, долги должны быть отданы, каждый должен внести свою лепту в развитие другого или так происходит обмен между душами их качествами, что способствует самому развитию, так также оказывается помощь друг другу материальная в виде, как физических усилий, так и в виде перераспределения материальных благ. От рождения к рождению сталкивая человека с одной и той же душой, то в теле, скажем, своего ребенка, то в теле соседа, Бог раскрывает разные грани качеств души, ослабляет устремленность к энергии такого типа, отводит, и далее ведет к новым встречам и новому опыту связей, что опять же должны будут отработать свое и освободить место отношениям другим в круговороте рождений и смертей, что есть в совокупности и сам путь развития живых существ, управляемый только Богом. Так идя по Земле осознанно и неосознанно в поисках совершенства, душа начинает прозревать, начинает осознавать, что на Земле совершенных нет как нет, как нет и ничего постоянного, но Бог Один. Потому чувства ее к другим становятся уравновешенней, мудрей, спокойней. Такая душа этот стих воспримет за указание лично себе, попутно, с этого угла добирая все остальные совершенные качества.
Такая душа понимает, что вокруг нее, вокруг каждого в телах соседей, сослуживцев, знакомых, друзей, опять же, родственников воплощены люди, окружавшие человека в прошлой жизни и нет. С кем-то отношения ослабли, с кем-то эти отношения должны быть возобновлены в новых ролях и проявлениях. К кому-то сердце обращается, а от кого-то отходит. Такая привязанность имеет отношение и к нации, и к государству, и к виду деятельности, и в отношении к любви, к родителям, к детям, к друзьям, к видам искусства, к образу жизни, к предпочтениям… Ведь, сколько наций меняет душа, воплощаясь вновь и вновь, сколько меняет родин, соседей, супругов, партнеров, детей, интересов, целей, смыслов жизни, сколько раз становится на диаметрально противоположные точки зрения, ища и находя с Богом золотую середину, пока не добудет всей сутью своей Божественную истину: не следует ни к чему и ни к кому привязываться в очень большой степени, ибо все и каждый шли идут и будут идти своим чередом, ведомые только Богом по своему индивидуальному пути развития и где-то ты пополнил сам свой багаж, а где-то внес свою посильную лепту. Но и это не твои личные усилия или желания, но Бога.
Данный стих, данное его направление возьмет только тот, кому Бог в сердце Скажет: «Это – твое». Но это лишь касание Истины для того, кому не время, для кого еще этот стих не может стать руководством к действию, кто еще не стоит и на малой духовной ступени, предполагающей практику йоги и не может смотреть на вещи через призму совершенных знаний. Таким людям следует идти не перепрыгивая ступени, но путем полноценной, данной Богом для этого уровня человеческих отношений, любви, привязанности, самопожертвования, самоотдачи так, как они это понимают, так горя и сжигая эти чувства естественным путем в результате всегда сопровождающих их в материальном мире страданий, основывающихся на несовершенстве тех, ради кого.
Значит, этот путь таких людей еще не исчерпал себя, а спешное принятие другого понимания, не дожидаясь, когда оно в свой час прорастет надлежащим образом, может иметь меркантильную основу и повлечь последствия греховной деятельности более сильного порядка.
Далее в этом стихе Бог выделяет еще одно качество человека, если он утвердился в совершенном духовном знании, т.е. стоит на ступени более высокой, нежели те, кто еще пока пребывает в совершенных знаниях и их качества преимущественно характеризуются стихом 55 этой главы. Это качество – «на абхи нандати», т.е. человек не очень сильно молится, не просит, не взывает к Богу ни в связи с благоприятными событиями, ни в связи с неблагоприятными событиями, когда следует претерпеть. Т. е. в любом случае, и ради благоприятного и чтобы отвести страдания, поскольку они бывают невыносимы, для очень продвинутого человека лучший путь – путь смирения, путь разумного доверия Богу и вручения себя, как и своих родных, Богу, на Его Милость, необходимо немногословное внутреннее упование на Бога, не ожидание от Бога быстрой Милости, быстрого решения, или наказания другим, или исправления материального положения. Такой человек, утвердившийся в совершенных знаниях в такой ситуации и более других может продемонтрировать свою религиозную грамотность, практически показать свой уровень духовной зрелости и утверждения в совершенных знаний. Такой человек много раз скажет себе и другому, что все страдания приходящи, что любое страдание во благо, ибо заставляет претерпевать, значит, преодолевать, проходить через большую аскезу, что страдания есть путь к очищению и отдачи последствий предыдущей кармической деятельности, также такой человек абсолютно точно знает, что любое претерпевание в Боге награждается Богом новой гранью духовных знаний, откровением, дает новый духовный опыт, выводит на сосредоточение на Бога в себе, что только способствует постижению качеств Бога, как Личности, что только через страдания и претерпевания возможно укрощение в себе зависти, гнева, гордыни, ибо Бог знает, где и в чем ущербен человек и дает те наказания, которые, рассматриваясь человеком, как неблагоприятные, на самом деле строго и определенно развивают в нем те качества, которые слабы и не подходят для дальнейшей духовной практики.
И третьим качеством, необходимым для человека, утвердившегося в совершенных знаниях из представленных в этом стихе трех, является качество — «на двешти», не завидовать, ни гневаться, ни ненавидеть, какой бы неблагоприятной не оказалась обстановка. Не может человек следовать этому качеству, если он не утвердился в совершенных знаниях. Не найдет он в себе той внутренней основы, чтобы не искать виноватых, чтобы проигнорировать чужой успех и не прогневаться за явную вину другого в своих личных неудачах. Иллюзорная энергия Бога такому невежественному человеку, ищущему всегда материальную причину, и указывает на материальную причину, минуя Волю Бога, сосредотачивая несовершенные умы на таких же несовершенных. Но утвердившийся в совершенном духовном знании, по сути, знает ответы на все вопросы абсолютно однозначно. Он не может прогневаться на того, чьи несовершенные качества использовал Бог для того, чтоб принести другому заслуженное наказание, как последствие его греховной деятельности в прошлом, такой продвинутый знающий йог не сможет и завидовать тому, кому дает Бог, ибо Бог дает, опять же, в связи с кармой человека и Планом Бога на человека. И зависть, и гнев, и ненависть растворяются в совершенных знаниях всегда, которые всегда обращают только к Плану и Воле Бога, напоминают о Справедливости Бога, о бессмертии души, ее конечном предназначении, о том, что невозможно убить или ненавидеть того, в ком Сам Бог, напоминает изначальную дхарму всех живых существ – служение Богу и нацеливают на жизнь, посвященную Богу всеми своими деяниями, неизменно посвящая плоды своих деяний только Богу.
Здесь приведенные три основные проявления качеств, однако, не исчерпывают все требования Бога к тому, кто устремлен к Отцу. Здесь ничего не сказано о других качествах человека, требуемых в этом направлении, скажем, о милосердии, трудолюбии, об отношении к животным, о преданном служении, об устремлении к счастью и пр. Бог выделил в этом стихе только три основные направления. Но тот, кто может начинать свой путь именно отсюда и преуспеет в нем, несомненно разовьет и другие качества. Но этих качеств, как Бог утверждает в данном стихе, достаточно, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, а, следовательно, и подняться на достаточно высокую ступень духовного совершенства. Но в следующем стихе Бог предлагает еще один путь, который не менее благоприятен для того, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, и, несомненно, кто-то предпочтет начать свой путь к утверждению в совершенных знаниях именно отсюда.
Рецензии и комментарии 0