Зачем удачливые отцы выпивают отравленное молоко? (Глава 1)

Этот текст подпирает, по смыслу «Заявку на национальную идею (Приключенческое эссе)» на сайте автора. https://vairgin.com/ Там же находятся главы с иллюстрациями.

Великолепен фильм «Монгол» Бодрова-старшего. Фильм монгольский, а режиссёр – русский. Фильм состоит из великолепных эпизодов, смысл большинства которых люди не понимают из-за полного незнания основ шаманизма, или, что то же самое, Тенгрианства.

9-летний Темучжин, в будущем Чингисхан, великий учитель людей удачливых и успешных, вместе с отцом возвращается после сватовства невесты по имени Борте. На пути в Степи они встречаются с очень недружелюбно настроенной к отцу Темучжина группой людей – по национальности татарами. Те через слугу предлагают отцу Темучжина выпить за дружбу пиалу их скисшего молока. Вероятность того, что к молоку этой группы враждебно улыбающихся татар примешан яд, огромна. Характер именно этих татар известен.

отец Темучжина и татары
Но отец Темучжина говорит сыну, что законы Степи таковы, что по обычаю монголов (но не татар?) угощение на стоянке отравлено быть не может. Отравление гостя – это предательство Великого Тенгри. Предательство и оскорбление. И отец Темучжина отравленное молоко выпивает. И вскоре умирает – в результате отравления.

Трудно себе представить, что отец Темучжина совсем не понимал, что татары совсем не монголы. Разные мысли, разные обычаи. Тогда, если предположить, что отец Темучжина прекрасно знал, что молоко отравлено, то зачем он его выпил? Не почему, а зачем?

Тому должно быть два объяснения – противоположных. И оба этих объяснения надо рассмотреть – если есть желание разобраться по-честному. А потом надо понять, что поскольку люди разные и даже противоположные, они поймут поступок отца Темучжина тоже противоположно. По-светлому и по-тёмному. Судя по тому, что в итоге из Темучжина получился справедливый хан, великий, справедливый и удачливый, а, главное, приносящий удачу, он преподанный отцом урок воспринял по-светлому. Духовно обогатился.

А вот какой-нибудь иной человек воспринял бы урок иначе. Не понял бы. Он бы подумал, что традиции Степи, так называемая народная мудрость, это пустое, раз она приводит к столь печальным результатам. А раз так, то и следовать этой так называемой мудрости не стоит.

Что ж, очень может быть, реализовалась и такая схема.

К тому же, обыкновенные отцы-неудачники совсем не хотят, чтобы сыновья их переросли. И жертвовать своей жизнью, чтобы сын возрос, не будут. Но настоящий шаман тем и отличается от обыкновенного неудачника, что он способен вырастить из ученика кого-то в светлом отношении более значительного, чем он сам.

К тому же не найти такой семьи, в которой не шла бы драчка-собачка между мужем и женой. Она ему – одно, а он ей – другое. И наоборот: он ей одно, а она ему – другое. «Из принципа». В семье детства Темучжина мать и отец были разного происхождения. Мать Темучжина была из рода шаманов. А отец Темучжина был вождём небольшого рода. Немного воин, немного дипломат. Разные у отца с матерью унаследованные специализации. За сохранение народной мудрости отвечают шаманы. Настоящие, разумеется, шаманы. Не поддельные скакуны с бубнами. То есть, в случае драчки-собачки между матерью и отцом Темучжина, будь семья типичной, отец пытался бы вырвать сына из-под влияния жены, для чего должен был хотеть поселить в нём неуважение и к ней, и к шаманам вообще, и к народной мудрости. Ради этого должен был быть готов выпить даже татарского молочка. И сын, не поняв урок по причине не правильного психоэнергетического состояния отца, стал бы как те татары подлым неудачником.

Но осиротевший Темучжин смог рассудить иначе. И это решение должно было сделать его великим человеком истории. Он мог решить, что всякий нарушитель обычаев Степи человеком считаться не мог – и с таким сердечных союзов заключать нельзя было ни в каком случае. Даже при реализации видимости ритуалов Степи.

По возможности, при достаточном поводе подобных предателей и вовсе можно было бы уничтожать – во благо будущего полноценных людей и их потомков. Что Чингисхан впоследствии и делал. «Татары» осуждают его за это до сих пор. И при этом Чингисхан был недосягаемо мудр, видел судьбы людей, как и всякий человек-гриф, соответственно, не попадал в засады. Стал, по сути, шаманом, как о том и мечтала его мать. Многие шаманом Чингисхана не называют, потому что не владеют даже основами шаманизма, оно же тенгрианство. Не понимают, что к чему.

Условно говоря, «татары» любого понимающего должны люто ненавидеть. Одно его существование уже было как бы плевком на весь уклад их предательский жизни. И клеветать на него будут, как следствие, изо всех сил. Как клевещут и на Чингисхана, да и на его отца тоже, не показывая, что он герой, совершивший подвиг. Здесь неочевидный намёк на то, что и отец Темучжина был не простым человеком и с шаманской точки зрения.

Для глубины мысли надо рассмотреть кого-нибудь второго – аналогичного, великого. Рассмотрим товарища Сталина. Клеветники активно распространяют то враньё, что отец Сталина был беспросветным пьяницей-забулдыгой, а, значит, и тупым, и подлым. А между тем отец Сталина ценил героический эпос, вплоть до того, что мог из него цитировать наизусть целыми страницами. Героический эпос каждым своим словом отличается от заполонившей всё и вся бульварной литературы. Другие не только слова, но и мысли, и жизненные эталоны. Отец Сталина, уж, наверное, интересовался и древними религиями тоже. Тем более, что древний Храм Луны (ныне начальству угодно, чтобы его называли Гориджвари), был расположен менее, чем в километре от дома Джугашвили в Гори.

А у вас среди знакомых есть сапожник или вообще какой-нибудь рукастый мастер, который бы цитировал героический эпос страницами? А алкашей, наверное, видали, напротив, немало. Отец Сталина – оклеветанный подлецами редкий человек.

И ещё одна особенность отца Сталина. В наше время неудачники всего мира хором заявляют, что во всех бедах виноваты русские. Потому что они из всех самые тупые. Веруют, что самое лучшее, это чтобы русских не было вовсе. А вот отец Сталина мыслил иначе. Он, редкий специалист по героическим эпосам разных народов и по специфической мудрости в них разлитой, отзывался о русской народной мудрости с большим уважением. Впоследствии и сам Сталин, аномально начитанный человек, в поисках мудрости рекомендовал народам страны обращаться к русской народной мудрости. Но сейчас даже среди русских трудно или даже невозможно найти того, кто эту мудрость искал бы и её обдумывал. Глубоко обдумывал.

Кроме русской мудрости Иосиф Джугашвили, по крови грузин (осетин?), будущий Сталин, активно интересовался бурят-монгольской мудростью. И не известно какой больше. Не изобретены пока ещё весы, на которым можно было бы взвешивать интерес, чтобы два интереса можно было бы между собой сравнить. И вообще не соединима ли монгольская мудрость с русской?

Эту тему интереса Сталина к монгольской мудрости антисталинисты-неудачники боятся, как огня. Боятся как знаменитую гиену огненную. Поэтому они стараются не допустить, чтобы эта тема хоть сколь-нибудь хоть где-нибудь упоминалась. А ведь материалов на эту тему огромное количество – несмотря на все цензурные чистки. Возможно, интерес у Сталина обнаружился даже раньше 23 лет, когда Иосиф Джугашвили был этапирован в первую свою ссылку в бурятский улус Хангой (впоследствии переименован в село Новая Уда).

Думается, что и в Монголии эта тема тоже не известна. Хотя знание о ней могло бы быть для Монголии немалым благословением. Руки бы должны были у людей от этого подыматься. И настроение. И понимание. И полнота жизни.

Я уж не говорю о том, каким благословением это было бы для русских, в смысле, вообще для россиян. Да и для жителей других бывших советских республик тоже.

Ныне считается, что отец Темучжина совершил главный свой смертный подвиг, а он главный, потому что он смертный, на обратном пути из селения, в которое он с сыном отправился, чтобы сосватать невесту. Якобы целью поездки была невеста. Но может всё было иначе? Может, отец понимал, что в путешествии почти как в тюрьме некоторые люди меняются? Становятся чище, благородней, мысли его становятся глубже? Не все, но некоторые. И тогда главное в том путешествии было само путешествие и бытовое неустройство, а не невеста, которые есть чуть ли не в каждом селении.

В самом деле, в возвышенном состоянии от путешествия, то есть уподобившись волку-одиночке, бродяга Темучжин только и мог выбрать правильную невесту. А отец Темучжина смог совершить подвиг, причём смертный. Подвиг – это реализовавшаяся способность войти в такое психоэнергетическое состояние, из которого окружающие, хотя бы некоторые, могут черпать способность к возвышенному толкованию происходящего вокруг.

К подвигу готовятся – порой десятилетия. Очень может быть, что всякий раз в путешествии, беря пиалу, отец вспоминал своего предшественника – с тем же подвигом, что и подвиг отца Темучжина и отца Сталина. Увы, всё это ныне забыто.

Интересно, где эту весть о подвиге отца будет труднее распространить: в Монголии или в России? Может, в Бурятии будет полегче? Может, хоть там найдутся начальники хоть какого уровня, которые в отместку не будут акына грабить и сажать в тюрьму? А впрочем, попробовать надо везде.

Но в приложении к справедливому Чингисхану, пусть и без упоминания имени Сталина, начальная попытка уже предпринята – в фильме «Монгол» Бодрова-старшего. В эпизоде, в котором отец Темучжина зачем-то выпивает заведомо отравленное молоко. Можно подумать, что в этом эпизоде показана неудача отца, хотя, на самом деле, показана одна из великих побед мировой истории.

Эпизод, после осмысления которого можно перейти к рассмотрению странных с точки зрения бытовой поступков поступка отца Сталина. От этого и понимание Чингисхана станет глубже. Есть разные дары сыновьям, но среди них есть главный – относительно мудрости народной.

Алексей Меняйлов

Тайна совмещения Девы и мамонтов
В подцензурных СМИ эта тема публиковалась многие десятки раз, но всякий раз без одной детали, которая существенным образом тему углубляет. Речь идёт о Золотой Деве или Золотой Старице, имя которой злопыхатели переделали в Золотую бабу или Золотую старуху. А Золотая она по той причине, что главное проявления Духа этой богини было и есть на Алтае. Этноним «Алтай» в переводе означает золотой. Это объясняет имя Девы, то есть, она – Алтайская Дева. Читателю самому решать: подлог ли это совершают по отношению к Ней, вовсе не бабе и не старухе?

Да, подцензурные сообщали, что главное святилище Золотой Девы расположено на месте рождения великой реки Обь. А рождается Обь от слияния двух священных рек, несущих свои воды с Алтая – рек Бия и Катунь. Место приметное, не заблудишься, захочешь – найдёшь.

А та деталь, которую подцензурные СМИ утаивают, следующая: Храм был воздвигнут у тропы мамонтов. Не просто у тропы мамонтов, но и с краю кладбища мамонтов. С краю, а не на нём, дабы не попирать. Знак уважения.

Но почему мамонты? Не только мамонты, но и вообще хоботные. Мамонты ушли, возможно, добровольно, но в некоторых частях света слоны, родственники мамонтов, остались. И о них известно, что они отличаются от прочих животных своим отношением к предкам. Слоны – путешественники, и, когда они идут по Тропе, они обязательно сворачивают на место упокоения предков. Очевидно, самых достойных предков. Может быть, и не лично своих – этого никто не проверял.

На месте упокоения, в особенности, если доступны череп и бивни, слоны совершают недоступные человеческому разумению некие ритуалы. А потом, завершив ритуал, отправляются в своём путешествии дальше – к следующим святым местам. Путешественник – это не тот, который много перемещается с места на место и там пьёт, а тот, который в состоянии воспринимать сообщения Голоса земли со святых мест. Те, которые не воспринимают, называются туристами. Такие путешествия слонов можно назвать паломничеством.

Но почему ценятся биологически ушедшие мамонты, а не живые слоны – хотя бы территориально и несколько удалённые? Объяснение в понимании жреческого термина «священное животное». Священное животное от прочих животных отличается тем, что волхву (шаману) есть чему у него учиться. Всем известно, что некоторые животные обладают свойствами, которых у людей нет. Так что, можно выявить тех, у кого следует учиться. Проблема та, что для того, чтобы процесс обучения пошёл, надо с таким вниманием присмотреться к священному животному, что начнёшь его уважать. Уважение – это когда Учителя полагаешь лучше себя. Не на словах, а именно на уровне подсознания. Уровень же сознания, на котором оперируют словами, не достаточен – тут, увы, вранья немеряно. Обычно всё это называют кривляниями.

Пример Учителя – волк. Волки умеют отличать больных животных от здоровых. И здоровых не трогают, даже им помогают. Если больных животных на пути нет, то обходятся мышами. Высококалорийными. 10 мышей на день им достаточно. Этот сектор поведения волков ещё Фарли Моуэт описывал.

А мамонты (слоны) священные животные потому, что умеют уважать предков, как никто из прочих животных. Уважение предков – это не походы на кладбище и не пускание там слезы. Тут – другое. Способность уважать Учителей, которую порождает знание – это то, с чего начинает жрец, волхв, шаман или какой иной синоним той же сущности. Только с ныне живущими слонами есть проблема. Уж слишком просто они дрессируются. Введение в состояние подхалима перед дрессировщиком достигается всего за неделю – пытками. А то и быстрее. Это прогибание слонов, точнее сказать, ломку, ложно называют умом. Дескать, слоны умные и понимают, что от них хотят их пленившие – и исполняют. Но это цирковой взгляд. Жреческий взгляд иной.

А ставший подхалимом в Учителя не годится. Даже просто склонный к подхалимажу – уже не годится.

Отсюда и предпочтение волхвами ископаемых хоботных тех далёких времён, когда людей или не было вообще, или их на месте обитания хоботных было исчезающе мало. Поэтому и расположение Храма на месте тропы мамонтов. Тропы, которая обязательно проходит рядом с кладбищами мамонтов. Причём выбираются кладбища не простые, а такие, на которых покоится достойный мамонт. Если угодно, святая особь.

А откуда известно, что Храм Девы на Бии-Оби расположен на тропе мамонтов? Дело не только в том, что в полушаге было их кладбище. В этом месте, напомним, в непосредственной близости от места рождения реки Обь располагался единственный в округе брод через Бию. По сути, этот брод суть подводная каменная гряда, которую с места, что называется, не сдвинуть. Хоть сколько тысячелетий пройдёт. Так что путешествующие мамонты обязательно проходили именно здесь. Что удивляться, что Храм Золотой Девы тоже построили именно здесь? А после того, как банды тех, кто не умел уважать мамонтов, Храм уничтожили и сровняли с землёй, из ненависти не оставили, что называется, камня на камне. Но другие здесь построили острог. Почему именно острог, то есть крепость вокруг тюрьмы – это уже другая история.

Но золотая статуя Золотой Девы на поругание не умеющим уважать мамонтов не досталась. Когда умеющие понимать мамонтов прознали, что служилые или мусора, не будем называть национальности, собрались золотую статую украсть и переплавить, то старики дружно подняли статую на плечи и унесли её в горы Алтая – и там спрятали. Да так спрятали, что и до сих пор найти не могут. А потом старики, справедливо опасаясь, что секрет тайника они ненароком могут выдать неосторожным словом или даже просто жестом, все убили себя. Да, такая у них, как и у мамонтов, под влиянием Девы была система ценностей.

Но самое главное – Голос земли. Он остался. Пока был цел Храм о Голосе земли могли забывать.

Золотое изваяние Золотой Девы с младенцем на руках – это, конечно, символ. Символ живущих широко и в прошлом, и в будущем. В частности, мамонты и вообще не сдавшиеся в духовный полон хоботные (не сами ли мамонты себя убили, как те старики?) – символ путешественников. Но символ не в том смысле, в котором принуждают понимать население цензоры. Потому этот символ – Дева, что подводит к размышлению о непорочном. Дева не далась в духовный полон. Осталась непорочна, как и положено Духу жизни. Природа – смертна, а Дух – вечен. Дева – это Дух жизни. А младенец – это символ несмышлёного пока ещё паломника, который из уважения пришёл учиться у Голоса земли, мамонтов и прочих священных животных.

Младенец на руках Девы – это символ подавившего в себе гордыню, избавившегося от фантазии, что он – пуп жизни. Символ того, кому оказалось по уму сообразить, что мутировавшая единичная особь обязательно вымрет, поскольку после мутации уже не сможет дать потомства от своих ещё недавних родственников, не мутировавших. А закрепиться в жизни может только слаженный коллектив определённого размера одновременно и слаженно прошедших мутацию. При взаимной поддержке. Так скажем, Мутационный коллектив, дух которого пронизывает жизнь от вида к виду. Особая сущность.

Биологические виды сменяются, а принцип мутационного коллектива остаётся. Этот принцип и символизируется Девой. Дальше пояснять композицию смысла нет – обо всём достойный может со временем догадаться самостоятельно.

Настоящие паломники – обязательно путешественники, бродяги. Смена мест размышления в процессе путешествия – это возможность рассматривать достаточное количество времени новую грань той или иной сущности под воздействием Голоса земли. Взгляд с разных сторон приближает к постижению объёма. Так что Святое место, и одно время на нём Храм не было предназначено для осёдлых, точнее, недвижимых местных. Даже если они становились туристами, они в перемещениях ничего не обретали. Храм Девы только для путников. Таких, как мамонты.

Так что культ Золотой Девы вполне можно назвать культом мамонтов – отсюда и место расположения главного Храма – Тропа.

Алексей Меняйлов

Скачать PDF с иллюстрациями здесь: https://vairgin. com/nac_ideya/