БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.15-19.
Наталия Маркова Возрастные ограничения 18+
БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.15-19.
15.Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании, твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.
КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих является логическим продолжением предыдущего, в некотором роде завершением сказанного в предыдущем стихе. Есть такие личности, и Бог указывает на это, которые обладают такими качествами, благодаря которым не попадают под подавляющее влияние внешних материальных объектов. На самом деле в материальном мире нет ни одного, даже очень продвинутого в материальном плане человека, который бы не испытывал влияния от окружающих объектов, чьи органы чувств были бы ограждены от контактов с ними. Но речь идет о подавляющем влиянии внешних объектов чувств на человека. Человек, который достиг достаточно высокой ступени реализации, не подвластен такому влиянию извне поскольку, и это Бог здесь выделяет, такой человек развивает в себе, ведомый Богом, два основных качества: неизменность человека в счастье и страдании и твердость ума или непоколебимость. Но если эти два качества истинные, то они предполагают предшествующую долгую духовную практику, а также другие качества, из которых они изначально произрастают, как и качества, которые в свою очередь непременно произрастают из этих двух, как необходимое следствие и закономерность духовного развития. А также предполагается в основании всех развивающихся духовных качеств – совершенные знания, которые также постоянно пополняются и утверждаются через практику гьяна-йоги, изучения Святых Писаний.
Таким образом, только два качества, указанные в этом стихе, не появляются сами по себе, ниоткуда, и не могут в чистом виде без сопровождающих качеств поднять человека на ступень, где он не подвластен ни счастью, ни страданию. О необходимых качествах и пути достижения их Бог Кришна неоднократно поведает далее наравне с другими сокровенными знаниями, что станет руководством к духовному развитию каждому, кто по Милости Бога станет изучать этот сокровенный разговор.
О людях, достигших такой ступени, Бог говорит как о тех, кто подходит в эту эпоху для освобождения. Арджуна еще, т.е. на момент диалога, не достиг ступени освобождения, но относится к тем, кому уже пора осознанно начать этот путь.
Называя Арджуну Пурушаршабха, лучшим из людей, Бог имеет ввиду разумность Арджуны, готовность идти лучшим путем, учитывая на данный момент качества Арджуны, позволяющие ему, как одному из многих, начать этот, воистину, непростой путь духовного развития. Но такое обращение опять же является Божественным авансом в смысле поддержки и одобрения. У Бога на самом деле нет ни лучших, ни худших. Есть путь каждому, и никто не станет на ступень выше, если не побывает на более низкой ступени, не пройдет этот опыт и не извлечет необходимое. И никого нельзя упрекнуть в его ступени, ибо она дается каждому Богом в свой час по мере продвижения, как и уровень ступени каждого доподлинно знает только Бог. Как человек не может упрекнуть своего ребенка за его возраст, так и Бог не поставит в вину человеку его ступень понимания. Но в материальном мире одобрения и неодобрения качеств человека служат лишь средствами направляющими и необходимыми. Арджуне уже пора от чувства интуитивной свободы и тяги к независимости от требований материального мира переходить к движению осознанному в четкой колее Божественных указаний. Но есть те, кто уже этот путь прошли, как и те, кому предстоит, но не теперь. Конец этого пути в материальном мире называется освобождением, освобождением от пут условностей материального мира, от привязанностей, от зависимости от иллюзорных энергий Бога, от бренных качеств, от материальных чувств и желаний, от мнений людей, от своего материального беспокойного ума. Но всегда надо понимать, что никогда на самом деле живое существо не может быть освобождено от Бога, от религии, от пути совершенства, от служения Богу, от духовных качеств, как и от труда в этом направлении.
Говоря об освобождении, Бог не акцентрирует пока на этом внимание Арджуны в полной мере, но указывает так дальнейшее направление и цель движения. И это не ново, ибо и в те времена такой уровень мышления имел место в обществе, но в своей ограниченной, доступной для понимания и уровня развития мере, было дано святыми, духовными учителями и наставниками, брахманами, священнослужителями. Но более полно, и прямо и косвенно, Бог поведает Арджуне о пути достижения освобождения на протяжении всей беседы, причем так, что эти знания войдут в сердце и разум Арджуны. Но необходимое указание Арджуна получает уже теперь, как необходимое условие для освобождения, направляющее на умение управлять чувствами и желаниями, что даст неподвластность воздействию внешних материальных объектов,
Также неизменность в счастье и страдании, а также твердый ум, который проявляется в неизменности.
Указание Бога в этом стихе очень существенно, конкретно, настоятельно, носит ориентирующий характер, дает подготовку, дает уверенность и желание справиться со своими чувствами теперь, в данной обстановке, проясняет истинное положение живого существа, вечно в невежестве зависимого от объектов внешнего материального мира к коим причисляются и все участники сражения, как и сам факт предстоящего сражения, указывается на временность всего, на причину всего и итог всего. К вопросу об освобождении Бог и далее будет подводить Арджуну неуклонно, с разных сторон, через разные пути совершенных знаний, имея ввиду не только уровень и запросы Арджуны, но и всех других людей, которые уже готовы принять эти знания и наставления из Рук Бога Кришны лично и руководствоваться ими, тогда и теперь.
16.Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит Истину, сделан вывод, что это действительно следует (имеет место, это действительно так).
КОММЕНТАРИЙ:
В ст. 11, 12, 13, 14, 15 гл.2 Бог Кришна как бы постепенно подводит Арджуну к знаниям непосредственно о душе, указывая на неразумность скорби, продолжение жизни после смерти, указывает на процесс жизни даже на Земле, как непрекращающийся поток, имеющий отношение к каждому через воплощение в новом теле после смерти, сравнивает смену тел души с изменениями самого тела, в которое воплощена душа, в течение жизни, а также указывает на то, что окружающий мир через материальные объекты и соприкосновение с ними приносит каждому и счастье, и страдание, но временное и призывает проявить терпение. Также Бог указывает на те качества, которые позволяют преодолеть влияние материального мира и называет достигших эти качества достойными освобождения. Но освобождение невозможно без совершенных знаний, и в основу этих знаний кладет знания непосредственно о душе. Далее, в ряде последующих стихов будут даны те знания о душе, которые в дальнейшем очень многое объяснят человеку, позволят увидеть истинное свое положение, но в ст.16 этой главы Бог начинает подход к этой теме несколько с другой стороны, с важного и пока обобщающего момента, из которого последует и конкретное. Бог начинает с важной, изначальной, предельно понятной человеку причины, которую нельзя как-то умолчать или обойти, которая есть суть совершенных знаний, которую необходимо усвоить и всегда мыслью обращаться именно к ней, отсюда и строя все объяснения всему происходящему, имеющему место в материальном мире. По сути, начинается сама Божественная Наука, сам серьезный разговор, требующий от внимающего сосредоточения и умения понимать, как есть, как объясняется, ничего более не привнося, впитывая в себя, ибо это знание будет далее развиваться, дополняться, углубляться и утверждаться в уме, как русло направления мышления, даст тот твердый ум, который и пожелал Бог Арджуне, чтобы его усилия в духовном плане стали необратимыми. В этом стихе Бог Кришна как бы Говорит: «А теперь обрати свое внимание сюда». И на уровне понимания Арджуны и ссылаясь на авторитеты среди людей, тех, кто это уже постиг, указывает на две вещи, которые вмещаются в первую строчку стиха. Во-первых, все, что приходящее, любая форма материи, включая человеческое тело или тело другого живого существа, на самом деле имеет свойство изменяться. С этим первым утверждением первой строки невозможно не согласиться. Это наблюдаемо. Из этого следует и то, что все изменяемое в итоге подвержено в процессе изменений разрушению. Из этого промежуточного высказывания следует второе утверждение первой строчки этого стиха: все, что подвержено изменению, а значит разрушению, не может быть вечным. И с этим не трудно согласиться. Поэтому Бог и указывает, что просто наблюдательные люди, видящие истину, то есть вещи, как они есть, что доступно обозрению и опыту материального человека, согласны, что эти утверждения действительно имеют место или следуют из природы всего, что приходящее. Здесь можно было бы сказать и другим предложением: совокупная материя, вся неживая материальная природа не вечна во всех ее проявлениях, будь то камень, металл, жидкость, тела живых существ или материальные плоды труда человека, но подвержена изменению и впоследствии разрушению. Но приведенное выше объяснение указывает настойчиво на причину – изменяемость материи, как свойство, всегда сопровождающее все невечное, приходящее, разрушающееся. По сути, этот стих утверждает невечность материи в целом в следствие ее изменяемости, а потому разрушаемости и указывает на то, что это должно быть достаточно очевидно человеку мыслящему, наблюдательному, ищущему Истину. Несомненно, материя разрушается на первокирпичики, которые послужит Богу в новом творении, но это уже другая тема.
Этот стих не просто дан Богом, а для дальнейшего вхождения в знания о душе и напрямую связан со стихом 17. гл.2.
17. Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего (Самого Бога) никто не способен сделать.
КОММЕНТАРИЙ:
Если в предыдущем стихе говорится, что совокупная материя приходяща, изменяема, а потому разрушима, а потому невечная, то в этом стихе говорится в противовес о Неразрушимом, Непреходящем, Неизменном, Вечном, о Том, Кем все это, т.е. материальный мир, пронизан. Речь конечно же идет о Самом Боге и в следующем стихе из этих двух 16-17 гл.2, неохватываемых разумом понятий будет сделан вывод, надлежащее следствие теперь уже относительно человека, состоящего из тела и души, где тело это частица совокупной материи, обладающая свойством изменяться и разрушаться, и душа – неразрушимая, извечная и неизменная частица Бога. Такое понимание Арджуны относительно себя, развиваясь Богом далее, должно было помочь направить его мысль в правильное русло в вопросе принятия участия в сражении и помочь правильно усвоить эти азы совершенных знаний, дабы можно было принять и все совершенное учение Бога, которое Бог начинает теперь излагать.
18.Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится, вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.
КОММЕНТАРИЙ:
В данном стихе Бог из всей материальной субстанции в совокупности обращает внимание Арджуны на «име деха», «все эти тела», имея ввиду вполне конкретные тела всех воинов по обе стороны армий и непременно заставляет его ум сосредоточить внимание на всех телах всех людей когда бы то ни было в плане также того, что «…нитйасйоктах шариринах…», что переводится «но, говорят, вечные воплощенные в них души». Арджуна должен хорошо понять, уяснить себе, не сомневаться, исходить из этого знания всегда, строить только на основании его свое решения, свои выводы, свое поведение, что будет истинно, что поможет ответить на многие вопросы и в дальнейшем, увидеть вещи, как есть, без влияния иллюзорной энергии Бога. Следует уяснить простую истину, но пока не очевидную, но ту, которая дается Богом всем и навсегда: тело – тленно, духовная сущность, душа – вечная. Сам Бог обращает внимание и на то, что об этом «говорят», значит, знают, значит, эти знания в некоторой мере присутствуют. И это действительно так. Это знание о вечных душах и тленных телах уже существовало, но было передано на Землю очень давно, поддерживалось святыми людьми, брахманами, духовными учителями, знания передавались изустно по цепи ученической преемственности, но со временем ослабевали, что опять же было по Воле Бога, искажались, терялись, переставали быть действенными и авторитетными, ибо менялись времена и требовали иногда отход от этих знаний в силу своей необходимости. Теперь Сам Бог Лично в соответствии со Своим Планом возвещает Арджуне и всем эту основу совершенных духовных знаний, делая их вновь неоспоримыми, авторитетными, из Первых Рук, начиная с понимания о душе, со знаний о душе, что в первую очередь и всегда интересовало человечество и что хорошо видно из начала диалога с Арджуной, отражающего в себе мнения многих.
Бог указывает на неизмеримость и неуничтожимость души в этом стихе, но не следует считать душу неуничтожимой вследствие ее неизмеримости, но вечность души связана с ее Божественной природой. Душа не только частица Бога, Его неотъемлемая энергия, но и поддается развитию до Божественных качеств и в этом направлении, как часть Бога, проявляет, даже будучи в теле и ведомая Богом, силу, энергичность, разум, волю, устремленность к знаниям и самому развитию. Основой души является ее эго, что в земном пути до некоторой ступени развития ей необходимо дается Богом для сохранения ее индивидуальности, обособленности, чувствования себя личностью, что способствует проявлению активности, заинтересованности, чувства независимости и свободы на тот период, пока идет, не осознавая себя частицей Бога, видящей себя, будучи под властью иллюзорных энергий, причиной своей деятельности и в этом черпающей свои желания. А этот период достаточно долгий и в некотором смысле неизбежный. Но в итоге все души, развиваясь, устремляются к Богу, что наиболее активно происходит в теле человека, ибо с некоторого момента человек, постигая совершенные знания, идя путем религиозным, начинать осознанно проявлять свои личные усилия в этом направлении. У каждого свое осознанное начало пути к Богу, свои ступени в этом направлении, наращивается свой собственный индивидуальный духовный багаж, приближающий к Богу разными путями. Но, так или иначе, все, устремляясь к единой Божественной цели, обретая Божественные качества, души утрачивают резкое различие между собой, не теряя свою индивидуальность, но становясь Божественными, как бы сливаясь с Богом, мысля, как Бог, видя глазами Бога и познавая в этом свободу, ибо уже не ведают преград в своем мышлении и понимании.
Но путь достижения Бога нескончаем, как и путь к совершенству. И этот путь должен начать Арджуна, вернее, продолжить, но уже осознанно, бесстрашно, не сокрушаясь о других, вооруженный знаниями о душе, исполняя свой долг, вручив себя Отцу и видя каждого на попечении Бога. В следующем стихе Бог указывает положение тех, кто еще не знает Истины о душе.
19.Убийца думает, что убивает. Также тот, кого убивают, думает, что будет убит. Но оба они никогда не знают, что нельзя убить или быть убитым.
КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих является еще одним практическим приложением изложенного выше знания к существующим на Земле фактам, связанных со смертью, убийством живого существа. Невежество человека усугубляет его переживания даже в момент насильственной смерти относительно себя, рождает в нем ужас от сознания своего возможного небытия или в связи со смертью другого человека. Любое знание должно работать, объясняя собою все, что можно объяснить, тем, по сути, ослабляя страдания и внося больший мир и надежду в ум человека, должно выводить из пассивного созерцания и недоумений по поводу себя, своей жизни и деяний Бога, должно утверждать в Боге, показывать Истинную Милость Бога во всем, что касается Его творения, включая живые существа. Этот стих также имеет отношение к тем, кто или не знает о существовании души, или полагает, что духовная субстанция, душа может быть только у безгрешных, или только у людей, или только на этой планете материальной вселенной. Сомневающиеся, нерелигиозные люди в большинстве своем отождествляют себя со своим телом, включая ум, чувства и органы чувств, полагая, что смерть или гибель тела непременно влечет за собой реальную и неустранимую смерть как бы неотъемлемого от него живого существа, которое утрачивает с потерей тела все свои чувства и мыслительные способности, также память, понимание, ощущения, адекватность, потребности… Надо сказать, что это знание до некоторых пор считалось тайным и даже, присутствуя тогда, да и теперь на Земле, давалось и дается немногим. Но в целом разумность человечества повысилась, что происходит периодически всегда, а потому оперировать этими знаниями пора, и Бог вновь, Сам, тогда через Арджуну, а теперь через ту, которая пишет, провозглашает и утверждает эти сокровенные знания через Бхагавад-Гиту.
Незнание о существовании души делает человека неразумным в своих устремлениях, чрезмерно привязанным к материальному, желающим извлечь всеми путями максимальное наслаждение из материального Бытия, делает человека достаточно зависимым, стяжающим блага для себя и своих детей всеми путями, отгораживающимся от других своими проблемами, живущим для себя и своих личных потребностей, в этом направлении сосредотачивая мысль и деяния, не думая о душе, духовности и последствиях греховной деятельности в полной мере. Связывающие свое «Я» только со своим телом делают неверные выводы о своем предназначении, смысле жизни, о направлении своего развития и развития всего человечества в целом, ибо узко и ограниченно мысля, теряют высший смысл, а с ним и активность в праведном направлении. Так идущие люди рассматривают процесс жизни как зависимый от случайного стечения обстоятельств или событий, не имеющий Высшего Управляющего, видя в человеке единственное разумное, уникальное, чуть ли не единственное во всей вселенной творящее живое существо, которое в то же время абсолютно беззащитно, само себе непредсказуемо и неизменно находится в страхе и погружается в отчаянье по поводу кратковременности жизни и присутствующей при этом непреодолимой неразумности.
Мышление, не включающее в себя знание о душе, невольно своим невежеством приводит к чрезмерному устремлению к удовлетворению чувств, изощренности в этом направлении, делает человека рабом собственного тела, желаний и чувств, ведет к паническому и непреодолимому страху за свою жизнь и жизнь других, отбирает надежду, бросает в крайности в поступках и мышлении, человек теряет истинные ценности, превознося тленное и пока реальное для него и в итоге, не зная истины, пожинает плоды своей греховной деятельности. Полагая, что жизнь одна, ради единственной жизни идут на убийства, предательства, насилие, грабеж. Иные идут на замораживание своего тела в надежде, что за деньги продлевают свое земное пребывание, рассчитывая, что этим обойдут судьбу, проживут дольше, увидят больше и вновь непременно насладятся материальными благами и не предполагая, что пока тело лежит замороженное и ожидает своего часа, когда медицина достигнет уровня и изобретет средства, душа уже давно оставит тело и благополучно получит новое в новом рождении, по сути, продолжит свой земной путь, но имея перед Богом должок за греховные изощрения в прошлой жизни. И замораживания, и клонирования себя и все другое в этом направлении – никогда не решат вечные вопросы неверующих.
Но есть и верующие, свидетели Иеговы, не знающие о существовании души, отказывающиеся от признания души у людей греховных, неверно трактующие и проповедующие в этом смысле святые писания. Речь идет о детях Бога, служащих Богу, несущих всем Слово Бога, но находящихся, увы, в невежестве, на невысокой ступени веры, не оперирующих совершенными знаниями, а потому вводящих в заблуждение и других по столь важному и неоспоримому как и принципиальному религиозному вопросу. Пора знать каждому, что Бог в строки святых писаний внес в свое время более глубокий смысл, допускающий более правильные и точные комментарии и трактования с учетом развития человечества и буквальное и упрощенное понимание к столь сложным вещам, как творение Бога и его развитие, недопустимо, искажает истину и не соответствует уже уровню развития человечества в целом. Не будет так, что в назначенный час все умершие воскреснут на Божий Суд в своих нынешних телах. Тела – тленны. Их ждет разложение. Ни одно тело никогда, ни при каких обстоятельствах, если это не запланированное Богом единичное чудо, не оживет, если человек действительно умер. Но сказанное в Святых писаниях было необходимо тому уровню сознания и понимания, но теперь может сыграть лишь тормозящую роль, а потому необходимы пояснения Самого Бога, что и дается здесь.
Также следует знать, что незнание о существовании души и ее путешествии из тела в тело, в свое время сыграло и немалую положительную роль. Когда в обществе присутствуют нравственность и идеалы, что Бог своими средствами поддерживает и в нерелигиозном обществе, человек устремляется и единственную жизнь прожить достойно, оставить лучший след, донести свои лучшие дела потомкам, надеясь на благодарность и память, а также дорожа жизнью своей и других, находя в этом свой смысл и связывая с этим устремления в свой Судьбе, ориентируясь на развитие в себе и других лучших качеств, что есть и залог выживания общества в целом. Но и здесь следует заметить, что твердо неверующих в существование души нет, поскольку вокруг одного незнающего о душе или сомневающегося, или глубоко неверующего найдется ни один знающий, утверждающий проповедующий, на том стоящий, через кого Бог и в неверующих бросает многие семена сомнений, а вместе с тем дает и надежду на продолжение жизни даже после смерти.
Но достаточно материалистичные, греховные, неверующие люди идут по более приемлемому для них пути, более удобному и оправдывающему их деяния пути, пути вседозволений, пути, исключающие присутствие Бога и Его Руки. Не знающие о душе, они также идут на убийства, держа в уме мысль о физической расправе, о реальном устранении другого своими преступными методами, желая причинения другому наибольших страданий, вершащих самосуд, насилие, жестокость. Бездыханность тела доказывает таким, что человека нет, нет препятствий, нет другого претендующего, или нет врага, или нет свидетеля… Смерть – для них факт свершения уничтожения. Непросто тому, кто, будучи в неверии о душе, подвержен насилию и вынужден признать, что его убивают. Он, находясь на своей ступени понимания и знания, может испытывать не только страх, но и панику, и ужас в результате происходящего. У него нет истинных знаний, не сложилась внутренняя опора, настрой и к факту смерти вообще, нет внутреннего мира в себе никогда, ибо во всем подчинен страху, ужасу, постоянному чувству безысходности и несправедливости, нет внутренней готовности ко всему, нет упования к Богу, нет надежды. Потому и в момент особой опасности, в период потери тела, в период, когда убивают, что тоже в материальном мире имеет место, Бог в нем не станет успокаивать, оперируя тем знанием о бессмертии души, которого у него нет, которое игнорировал, отвергал, через которое не смотрел на суть Бытия, а потому оставление тела будет рассмотрен таким человеком как мучительный, безвозвратный, бесконечно жестокий процесс убивания, процесс предания небытию, самой смерти, за которой нет ничего. Человек будет видеть только реальный конец себя, конец своего тела, своих чувств и деяний.
Но если убийца в какой-то степени знает, наслышан, что существует душа, и со смертью тела душа не погибает, то и в этом случае его знания слишком слабы, чтобы дать себе хорошо отчет в том, что своими деяниями он не причиняет душе те страдания, на которые рассчитывает, ибо на самом деле душа отдает свой земной долг и снова возвращается к земной жизни через извечный круг сансары и может быть сама, ведомая в новой жизни Богом, воздаст ему за причиненное ей. Но в любом случае убийство считается достаточно греховной деятельностью и влечет за собой для любого последствия, ибо никто не может распоряжаться жизнью другого человека, действуя по своему почину и плану. Но, обладая низменными качествами и устремлениями, такие люди оказываются орудием Бога, воздающим другим по своим причинам. Именно через греховных, еще стоящих на низкой ступени развития, Бог посылает смерть и страдания тем, кто заслужил это кармически, но на самом деле, убивая через других с тем, чтобы дать душе новый путь и новые возможности, ибо путь данной жизни душа исчерпала и заслужила себе именно тот конец, то оставление тело, которое и произошло, принятое в невежестве за насильственную смерть, небытие.
Идущие на убийство своим поступком тотчас рождают тех, через кого Бог впоследствии воздаст.
Во второй строчке этого стиха сказано, что оба они, и убийца, и тот, кого он убивает, никогда не знают, что душа не убивает. Как это понять? Как уже было сказано, человек, стоящий на ступени убийцы, даже зная о душе, этим знанием не руководствуется, ибо оно на уровне слабой осведомленности, а не истинного знания, которое характеризуется практической деятельностью. Истинно знающий, знает и Бога, и религиозен, и на убийство не пойдет, ибо у Бога есть основание убедить его изнутри в невозможности этого выбора. Религиозный человек не исходит из своих личных мотивов или амбиций, или планов и не связывает со смертью другого человека результаты в своей судьбе, но все видит, как План и Волю Бога. Такой человек может исходить только из религиозного долга, из, соответственно, предписанных обязанностей, действуя, например, как кшатрий, который идет на убийство только по роду своей деятельности, для защиты своего государства. Но убийца, действующий по своему желанию, он же сам есть душа, действующая намерено, не может знать, что это событие фактически не произойдет, ибо, если душа еще выполняет роль убийцы, то она достаточно невежественна, знания слабы. Человек не сможет пойти путем размышлений, что, убив тело, он не убил, не задел душу, и она непременно снова воплотиться. А если она к тому же несовершенна, то сама послужит Богу орудием возмездия. Т.е. на самом деле убийца не знает, что фактически не убивает, убить не может, ибо это невероятно, невозможно, недоступно никому, поскольку душа бессмертна. Более того, ни убийца, ни тот, кого убивают, оба не могут знать то, что человек, его душа, направляющая его, на самом деле ведома только Богом и не уполномочена сама, по своему почину решать вопросы, связанные с жизнью и смертью других.
Существуют три причины убийства и все они должны иметь место на момент убийства, и исходят они ни от той души, которая якобы убивает. Во-первых, это низкие качества того, кто как бы убивает, его личные мотивы и желания. Во-вторых, карма того, кого должно убить, т.е. результат греховной деятельности убиваемого в этой и прошлых жизнях. И, в-третьих, — Сам Бог, дающий время, место, причину, непременно намерение и решительность тому, кто избран, чьи качества позволяют совершить убийство. Все вместе делает событие неотвратимым. Или, проще говоря, душа убивает с Богом, по Воле Бога, по Плану Бога, все в себя включающему, как дальнейший путь убийцы, так и убитого. Таким образом, убийца выполняет не свою волю и цели не достигает, если говорить, как есть, по Божественному счету. Поэтому и сама душа убийцы не убивает, но проявляет свою греховность в полной мере. Убийства, самого уничтожение жизни не происходит. Поэтому следует хорошо себе уяснить и уяснить: и тот, кто убивает, и тот, кого убивают, на самом деле не знают, что человек сам убить другого не может никогда.
Точно также верно утверждение во второй строчке стиха, что ни убивающий, ни тот, кого убивают, не знают доподлинно, что душа не может быть убита. О неуязвимости души, о ее вечности и неподверженности никаким самым изощренным испытаниям Бог еще будет говорить Арджуне в этой главе, как и на протяжении всей Бхагавад-Гиты. Скорее всего, и убивающий, и убиваемый – люди греховные, а потому они еще не могут знать истину о душе. Такие совершенные знания Бог дает и утверждает в сердце тех, кто уже никогда не пойдет согласно своим качествам на убийство и не заработает карму быть убитым.
Но, знающие о душе и ее извечности и все же убивающие тоже существуют, но стоят еще на относительно невысокой ступени духовного самосознания и еще греховны. Их знания еще не переросли в истинные и непоколебимые убеждения, которые определяются выбором и поведением. Человек считается обладающим совершенными духовными знаниями, когда они не только на уровне ума и памяти, но являются неизменным руководством в жизни. В следующем стихе Бог углубляет знание о душе.
15.Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании, твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.
КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих является логическим продолжением предыдущего, в некотором роде завершением сказанного в предыдущем стихе. Есть такие личности, и Бог указывает на это, которые обладают такими качествами, благодаря которым не попадают под подавляющее влияние внешних материальных объектов. На самом деле в материальном мире нет ни одного, даже очень продвинутого в материальном плане человека, который бы не испытывал влияния от окружающих объектов, чьи органы чувств были бы ограждены от контактов с ними. Но речь идет о подавляющем влиянии внешних объектов чувств на человека. Человек, который достиг достаточно высокой ступени реализации, не подвластен такому влиянию извне поскольку, и это Бог здесь выделяет, такой человек развивает в себе, ведомый Богом, два основных качества: неизменность человека в счастье и страдании и твердость ума или непоколебимость. Но если эти два качества истинные, то они предполагают предшествующую долгую духовную практику, а также другие качества, из которых они изначально произрастают, как и качества, которые в свою очередь непременно произрастают из этих двух, как необходимое следствие и закономерность духовного развития. А также предполагается в основании всех развивающихся духовных качеств – совершенные знания, которые также постоянно пополняются и утверждаются через практику гьяна-йоги, изучения Святых Писаний.
Таким образом, только два качества, указанные в этом стихе, не появляются сами по себе, ниоткуда, и не могут в чистом виде без сопровождающих качеств поднять человека на ступень, где он не подвластен ни счастью, ни страданию. О необходимых качествах и пути достижения их Бог Кришна неоднократно поведает далее наравне с другими сокровенными знаниями, что станет руководством к духовному развитию каждому, кто по Милости Бога станет изучать этот сокровенный разговор.
О людях, достигших такой ступени, Бог говорит как о тех, кто подходит в эту эпоху для освобождения. Арджуна еще, т.е. на момент диалога, не достиг ступени освобождения, но относится к тем, кому уже пора осознанно начать этот путь.
Называя Арджуну Пурушаршабха, лучшим из людей, Бог имеет ввиду разумность Арджуны, готовность идти лучшим путем, учитывая на данный момент качества Арджуны, позволяющие ему, как одному из многих, начать этот, воистину, непростой путь духовного развития. Но такое обращение опять же является Божественным авансом в смысле поддержки и одобрения. У Бога на самом деле нет ни лучших, ни худших. Есть путь каждому, и никто не станет на ступень выше, если не побывает на более низкой ступени, не пройдет этот опыт и не извлечет необходимое. И никого нельзя упрекнуть в его ступени, ибо она дается каждому Богом в свой час по мере продвижения, как и уровень ступени каждого доподлинно знает только Бог. Как человек не может упрекнуть своего ребенка за его возраст, так и Бог не поставит в вину человеку его ступень понимания. Но в материальном мире одобрения и неодобрения качеств человека служат лишь средствами направляющими и необходимыми. Арджуне уже пора от чувства интуитивной свободы и тяги к независимости от требований материального мира переходить к движению осознанному в четкой колее Божественных указаний. Но есть те, кто уже этот путь прошли, как и те, кому предстоит, но не теперь. Конец этого пути в материальном мире называется освобождением, освобождением от пут условностей материального мира, от привязанностей, от зависимости от иллюзорных энергий Бога, от бренных качеств, от материальных чувств и желаний, от мнений людей, от своего материального беспокойного ума. Но всегда надо понимать, что никогда на самом деле живое существо не может быть освобождено от Бога, от религии, от пути совершенства, от служения Богу, от духовных качеств, как и от труда в этом направлении.
Говоря об освобождении, Бог не акцентрирует пока на этом внимание Арджуны в полной мере, но указывает так дальнейшее направление и цель движения. И это не ново, ибо и в те времена такой уровень мышления имел место в обществе, но в своей ограниченной, доступной для понимания и уровня развития мере, было дано святыми, духовными учителями и наставниками, брахманами, священнослужителями. Но более полно, и прямо и косвенно, Бог поведает Арджуне о пути достижения освобождения на протяжении всей беседы, причем так, что эти знания войдут в сердце и разум Арджуны. Но необходимое указание Арджуна получает уже теперь, как необходимое условие для освобождения, направляющее на умение управлять чувствами и желаниями, что даст неподвластность воздействию внешних материальных объектов,
Также неизменность в счастье и страдании, а также твердый ум, который проявляется в неизменности.
Указание Бога в этом стихе очень существенно, конкретно, настоятельно, носит ориентирующий характер, дает подготовку, дает уверенность и желание справиться со своими чувствами теперь, в данной обстановке, проясняет истинное положение живого существа, вечно в невежестве зависимого от объектов внешнего материального мира к коим причисляются и все участники сражения, как и сам факт предстоящего сражения, указывается на временность всего, на причину всего и итог всего. К вопросу об освобождении Бог и далее будет подводить Арджуну неуклонно, с разных сторон, через разные пути совершенных знаний, имея ввиду не только уровень и запросы Арджуны, но и всех других людей, которые уже готовы принять эти знания и наставления из Рук Бога Кришны лично и руководствоваться ими, тогда и теперь.
16.Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит Истину, сделан вывод, что это действительно следует (имеет место, это действительно так).
КОММЕНТАРИЙ:
В ст. 11, 12, 13, 14, 15 гл.2 Бог Кришна как бы постепенно подводит Арджуну к знаниям непосредственно о душе, указывая на неразумность скорби, продолжение жизни после смерти, указывает на процесс жизни даже на Земле, как непрекращающийся поток, имеющий отношение к каждому через воплощение в новом теле после смерти, сравнивает смену тел души с изменениями самого тела, в которое воплощена душа, в течение жизни, а также указывает на то, что окружающий мир через материальные объекты и соприкосновение с ними приносит каждому и счастье, и страдание, но временное и призывает проявить терпение. Также Бог указывает на те качества, которые позволяют преодолеть влияние материального мира и называет достигших эти качества достойными освобождения. Но освобождение невозможно без совершенных знаний, и в основу этих знаний кладет знания непосредственно о душе. Далее, в ряде последующих стихов будут даны те знания о душе, которые в дальнейшем очень многое объяснят человеку, позволят увидеть истинное свое положение, но в ст.16 этой главы Бог начинает подход к этой теме несколько с другой стороны, с важного и пока обобщающего момента, из которого последует и конкретное. Бог начинает с важной, изначальной, предельно понятной человеку причины, которую нельзя как-то умолчать или обойти, которая есть суть совершенных знаний, которую необходимо усвоить и всегда мыслью обращаться именно к ней, отсюда и строя все объяснения всему происходящему, имеющему место в материальном мире. По сути, начинается сама Божественная Наука, сам серьезный разговор, требующий от внимающего сосредоточения и умения понимать, как есть, как объясняется, ничего более не привнося, впитывая в себя, ибо это знание будет далее развиваться, дополняться, углубляться и утверждаться в уме, как русло направления мышления, даст тот твердый ум, который и пожелал Бог Арджуне, чтобы его усилия в духовном плане стали необратимыми. В этом стихе Бог Кришна как бы Говорит: «А теперь обрати свое внимание сюда». И на уровне понимания Арджуны и ссылаясь на авторитеты среди людей, тех, кто это уже постиг, указывает на две вещи, которые вмещаются в первую строчку стиха. Во-первых, все, что приходящее, любая форма материи, включая человеческое тело или тело другого живого существа, на самом деле имеет свойство изменяться. С этим первым утверждением первой строки невозможно не согласиться. Это наблюдаемо. Из этого следует и то, что все изменяемое в итоге подвержено в процессе изменений разрушению. Из этого промежуточного высказывания следует второе утверждение первой строчки этого стиха: все, что подвержено изменению, а значит разрушению, не может быть вечным. И с этим не трудно согласиться. Поэтому Бог и указывает, что просто наблюдательные люди, видящие истину, то есть вещи, как они есть, что доступно обозрению и опыту материального человека, согласны, что эти утверждения действительно имеют место или следуют из природы всего, что приходящее. Здесь можно было бы сказать и другим предложением: совокупная материя, вся неживая материальная природа не вечна во всех ее проявлениях, будь то камень, металл, жидкость, тела живых существ или материальные плоды труда человека, но подвержена изменению и впоследствии разрушению. Но приведенное выше объяснение указывает настойчиво на причину – изменяемость материи, как свойство, всегда сопровождающее все невечное, приходящее, разрушающееся. По сути, этот стих утверждает невечность материи в целом в следствие ее изменяемости, а потому разрушаемости и указывает на то, что это должно быть достаточно очевидно человеку мыслящему, наблюдательному, ищущему Истину. Несомненно, материя разрушается на первокирпичики, которые послужит Богу в новом творении, но это уже другая тема.
Этот стих не просто дан Богом, а для дальнейшего вхождения в знания о душе и напрямую связан со стихом 17. гл.2.
17. Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего (Самого Бога) никто не способен сделать.
КОММЕНТАРИЙ:
Если в предыдущем стихе говорится, что совокупная материя приходяща, изменяема, а потому разрушима, а потому невечная, то в этом стихе говорится в противовес о Неразрушимом, Непреходящем, Неизменном, Вечном, о Том, Кем все это, т.е. материальный мир, пронизан. Речь конечно же идет о Самом Боге и в следующем стихе из этих двух 16-17 гл.2, неохватываемых разумом понятий будет сделан вывод, надлежащее следствие теперь уже относительно человека, состоящего из тела и души, где тело это частица совокупной материи, обладающая свойством изменяться и разрушаться, и душа – неразрушимая, извечная и неизменная частица Бога. Такое понимание Арджуны относительно себя, развиваясь Богом далее, должно было помочь направить его мысль в правильное русло в вопросе принятия участия в сражении и помочь правильно усвоить эти азы совершенных знаний, дабы можно было принять и все совершенное учение Бога, которое Бог начинает теперь излагать.
18.Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится, вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.
КОММЕНТАРИЙ:
В данном стихе Бог из всей материальной субстанции в совокупности обращает внимание Арджуны на «име деха», «все эти тела», имея ввиду вполне конкретные тела всех воинов по обе стороны армий и непременно заставляет его ум сосредоточить внимание на всех телах всех людей когда бы то ни было в плане также того, что «…нитйасйоктах шариринах…», что переводится «но, говорят, вечные воплощенные в них души». Арджуна должен хорошо понять, уяснить себе, не сомневаться, исходить из этого знания всегда, строить только на основании его свое решения, свои выводы, свое поведение, что будет истинно, что поможет ответить на многие вопросы и в дальнейшем, увидеть вещи, как есть, без влияния иллюзорной энергии Бога. Следует уяснить простую истину, но пока не очевидную, но ту, которая дается Богом всем и навсегда: тело – тленно, духовная сущность, душа – вечная. Сам Бог обращает внимание и на то, что об этом «говорят», значит, знают, значит, эти знания в некоторой мере присутствуют. И это действительно так. Это знание о вечных душах и тленных телах уже существовало, но было передано на Землю очень давно, поддерживалось святыми людьми, брахманами, духовными учителями, знания передавались изустно по цепи ученической преемственности, но со временем ослабевали, что опять же было по Воле Бога, искажались, терялись, переставали быть действенными и авторитетными, ибо менялись времена и требовали иногда отход от этих знаний в силу своей необходимости. Теперь Сам Бог Лично в соответствии со Своим Планом возвещает Арджуне и всем эту основу совершенных духовных знаний, делая их вновь неоспоримыми, авторитетными, из Первых Рук, начиная с понимания о душе, со знаний о душе, что в первую очередь и всегда интересовало человечество и что хорошо видно из начала диалога с Арджуной, отражающего в себе мнения многих.
Бог указывает на неизмеримость и неуничтожимость души в этом стихе, но не следует считать душу неуничтожимой вследствие ее неизмеримости, но вечность души связана с ее Божественной природой. Душа не только частица Бога, Его неотъемлемая энергия, но и поддается развитию до Божественных качеств и в этом направлении, как часть Бога, проявляет, даже будучи в теле и ведомая Богом, силу, энергичность, разум, волю, устремленность к знаниям и самому развитию. Основой души является ее эго, что в земном пути до некоторой ступени развития ей необходимо дается Богом для сохранения ее индивидуальности, обособленности, чувствования себя личностью, что способствует проявлению активности, заинтересованности, чувства независимости и свободы на тот период, пока идет, не осознавая себя частицей Бога, видящей себя, будучи под властью иллюзорных энергий, причиной своей деятельности и в этом черпающей свои желания. А этот период достаточно долгий и в некотором смысле неизбежный. Но в итоге все души, развиваясь, устремляются к Богу, что наиболее активно происходит в теле человека, ибо с некоторого момента человек, постигая совершенные знания, идя путем религиозным, начинать осознанно проявлять свои личные усилия в этом направлении. У каждого свое осознанное начало пути к Богу, свои ступени в этом направлении, наращивается свой собственный индивидуальный духовный багаж, приближающий к Богу разными путями. Но, так или иначе, все, устремляясь к единой Божественной цели, обретая Божественные качества, души утрачивают резкое различие между собой, не теряя свою индивидуальность, но становясь Божественными, как бы сливаясь с Богом, мысля, как Бог, видя глазами Бога и познавая в этом свободу, ибо уже не ведают преград в своем мышлении и понимании.
Но путь достижения Бога нескончаем, как и путь к совершенству. И этот путь должен начать Арджуна, вернее, продолжить, но уже осознанно, бесстрашно, не сокрушаясь о других, вооруженный знаниями о душе, исполняя свой долг, вручив себя Отцу и видя каждого на попечении Бога. В следующем стихе Бог указывает положение тех, кто еще не знает Истины о душе.
19.Убийца думает, что убивает. Также тот, кого убивают, думает, что будет убит. Но оба они никогда не знают, что нельзя убить или быть убитым.
КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих является еще одним практическим приложением изложенного выше знания к существующим на Земле фактам, связанных со смертью, убийством живого существа. Невежество человека усугубляет его переживания даже в момент насильственной смерти относительно себя, рождает в нем ужас от сознания своего возможного небытия или в связи со смертью другого человека. Любое знание должно работать, объясняя собою все, что можно объяснить, тем, по сути, ослабляя страдания и внося больший мир и надежду в ум человека, должно выводить из пассивного созерцания и недоумений по поводу себя, своей жизни и деяний Бога, должно утверждать в Боге, показывать Истинную Милость Бога во всем, что касается Его творения, включая живые существа. Этот стих также имеет отношение к тем, кто или не знает о существовании души, или полагает, что духовная субстанция, душа может быть только у безгрешных, или только у людей, или только на этой планете материальной вселенной. Сомневающиеся, нерелигиозные люди в большинстве своем отождествляют себя со своим телом, включая ум, чувства и органы чувств, полагая, что смерть или гибель тела непременно влечет за собой реальную и неустранимую смерть как бы неотъемлемого от него живого существа, которое утрачивает с потерей тела все свои чувства и мыслительные способности, также память, понимание, ощущения, адекватность, потребности… Надо сказать, что это знание до некоторых пор считалось тайным и даже, присутствуя тогда, да и теперь на Земле, давалось и дается немногим. Но в целом разумность человечества повысилась, что происходит периодически всегда, а потому оперировать этими знаниями пора, и Бог вновь, Сам, тогда через Арджуну, а теперь через ту, которая пишет, провозглашает и утверждает эти сокровенные знания через Бхагавад-Гиту.
Незнание о существовании души делает человека неразумным в своих устремлениях, чрезмерно привязанным к материальному, желающим извлечь всеми путями максимальное наслаждение из материального Бытия, делает человека достаточно зависимым, стяжающим блага для себя и своих детей всеми путями, отгораживающимся от других своими проблемами, живущим для себя и своих личных потребностей, в этом направлении сосредотачивая мысль и деяния, не думая о душе, духовности и последствиях греховной деятельности в полной мере. Связывающие свое «Я» только со своим телом делают неверные выводы о своем предназначении, смысле жизни, о направлении своего развития и развития всего человечества в целом, ибо узко и ограниченно мысля, теряют высший смысл, а с ним и активность в праведном направлении. Так идущие люди рассматривают процесс жизни как зависимый от случайного стечения обстоятельств или событий, не имеющий Высшего Управляющего, видя в человеке единственное разумное, уникальное, чуть ли не единственное во всей вселенной творящее живое существо, которое в то же время абсолютно беззащитно, само себе непредсказуемо и неизменно находится в страхе и погружается в отчаянье по поводу кратковременности жизни и присутствующей при этом непреодолимой неразумности.
Мышление, не включающее в себя знание о душе, невольно своим невежеством приводит к чрезмерному устремлению к удовлетворению чувств, изощренности в этом направлении, делает человека рабом собственного тела, желаний и чувств, ведет к паническому и непреодолимому страху за свою жизнь и жизнь других, отбирает надежду, бросает в крайности в поступках и мышлении, человек теряет истинные ценности, превознося тленное и пока реальное для него и в итоге, не зная истины, пожинает плоды своей греховной деятельности. Полагая, что жизнь одна, ради единственной жизни идут на убийства, предательства, насилие, грабеж. Иные идут на замораживание своего тела в надежде, что за деньги продлевают свое земное пребывание, рассчитывая, что этим обойдут судьбу, проживут дольше, увидят больше и вновь непременно насладятся материальными благами и не предполагая, что пока тело лежит замороженное и ожидает своего часа, когда медицина достигнет уровня и изобретет средства, душа уже давно оставит тело и благополучно получит новое в новом рождении, по сути, продолжит свой земной путь, но имея перед Богом должок за греховные изощрения в прошлой жизни. И замораживания, и клонирования себя и все другое в этом направлении – никогда не решат вечные вопросы неверующих.
Но есть и верующие, свидетели Иеговы, не знающие о существовании души, отказывающиеся от признания души у людей греховных, неверно трактующие и проповедующие в этом смысле святые писания. Речь идет о детях Бога, служащих Богу, несущих всем Слово Бога, но находящихся, увы, в невежестве, на невысокой ступени веры, не оперирующих совершенными знаниями, а потому вводящих в заблуждение и других по столь важному и неоспоримому как и принципиальному религиозному вопросу. Пора знать каждому, что Бог в строки святых писаний внес в свое время более глубокий смысл, допускающий более правильные и точные комментарии и трактования с учетом развития человечества и буквальное и упрощенное понимание к столь сложным вещам, как творение Бога и его развитие, недопустимо, искажает истину и не соответствует уже уровню развития человечества в целом. Не будет так, что в назначенный час все умершие воскреснут на Божий Суд в своих нынешних телах. Тела – тленны. Их ждет разложение. Ни одно тело никогда, ни при каких обстоятельствах, если это не запланированное Богом единичное чудо, не оживет, если человек действительно умер. Но сказанное в Святых писаниях было необходимо тому уровню сознания и понимания, но теперь может сыграть лишь тормозящую роль, а потому необходимы пояснения Самого Бога, что и дается здесь.
Также следует знать, что незнание о существовании души и ее путешествии из тела в тело, в свое время сыграло и немалую положительную роль. Когда в обществе присутствуют нравственность и идеалы, что Бог своими средствами поддерживает и в нерелигиозном обществе, человек устремляется и единственную жизнь прожить достойно, оставить лучший след, донести свои лучшие дела потомкам, надеясь на благодарность и память, а также дорожа жизнью своей и других, находя в этом свой смысл и связывая с этим устремления в свой Судьбе, ориентируясь на развитие в себе и других лучших качеств, что есть и залог выживания общества в целом. Но и здесь следует заметить, что твердо неверующих в существование души нет, поскольку вокруг одного незнающего о душе или сомневающегося, или глубоко неверующего найдется ни один знающий, утверждающий проповедующий, на том стоящий, через кого Бог и в неверующих бросает многие семена сомнений, а вместе с тем дает и надежду на продолжение жизни даже после смерти.
Но достаточно материалистичные, греховные, неверующие люди идут по более приемлемому для них пути, более удобному и оправдывающему их деяния пути, пути вседозволений, пути, исключающие присутствие Бога и Его Руки. Не знающие о душе, они также идут на убийства, держа в уме мысль о физической расправе, о реальном устранении другого своими преступными методами, желая причинения другому наибольших страданий, вершащих самосуд, насилие, жестокость. Бездыханность тела доказывает таким, что человека нет, нет препятствий, нет другого претендующего, или нет врага, или нет свидетеля… Смерть – для них факт свершения уничтожения. Непросто тому, кто, будучи в неверии о душе, подвержен насилию и вынужден признать, что его убивают. Он, находясь на своей ступени понимания и знания, может испытывать не только страх, но и панику, и ужас в результате происходящего. У него нет истинных знаний, не сложилась внутренняя опора, настрой и к факту смерти вообще, нет внутреннего мира в себе никогда, ибо во всем подчинен страху, ужасу, постоянному чувству безысходности и несправедливости, нет внутренней готовности ко всему, нет упования к Богу, нет надежды. Потому и в момент особой опасности, в период потери тела, в период, когда убивают, что тоже в материальном мире имеет место, Бог в нем не станет успокаивать, оперируя тем знанием о бессмертии души, которого у него нет, которое игнорировал, отвергал, через которое не смотрел на суть Бытия, а потому оставление тела будет рассмотрен таким человеком как мучительный, безвозвратный, бесконечно жестокий процесс убивания, процесс предания небытию, самой смерти, за которой нет ничего. Человек будет видеть только реальный конец себя, конец своего тела, своих чувств и деяний.
Но если убийца в какой-то степени знает, наслышан, что существует душа, и со смертью тела душа не погибает, то и в этом случае его знания слишком слабы, чтобы дать себе хорошо отчет в том, что своими деяниями он не причиняет душе те страдания, на которые рассчитывает, ибо на самом деле душа отдает свой земной долг и снова возвращается к земной жизни через извечный круг сансары и может быть сама, ведомая в новой жизни Богом, воздаст ему за причиненное ей. Но в любом случае убийство считается достаточно греховной деятельностью и влечет за собой для любого последствия, ибо никто не может распоряжаться жизнью другого человека, действуя по своему почину и плану. Но, обладая низменными качествами и устремлениями, такие люди оказываются орудием Бога, воздающим другим по своим причинам. Именно через греховных, еще стоящих на низкой ступени развития, Бог посылает смерть и страдания тем, кто заслужил это кармически, но на самом деле, убивая через других с тем, чтобы дать душе новый путь и новые возможности, ибо путь данной жизни душа исчерпала и заслужила себе именно тот конец, то оставление тело, которое и произошло, принятое в невежестве за насильственную смерть, небытие.
Идущие на убийство своим поступком тотчас рождают тех, через кого Бог впоследствии воздаст.
Во второй строчке этого стиха сказано, что оба они, и убийца, и тот, кого он убивает, никогда не знают, что душа не убивает. Как это понять? Как уже было сказано, человек, стоящий на ступени убийцы, даже зная о душе, этим знанием не руководствуется, ибо оно на уровне слабой осведомленности, а не истинного знания, которое характеризуется практической деятельностью. Истинно знающий, знает и Бога, и религиозен, и на убийство не пойдет, ибо у Бога есть основание убедить его изнутри в невозможности этого выбора. Религиозный человек не исходит из своих личных мотивов или амбиций, или планов и не связывает со смертью другого человека результаты в своей судьбе, но все видит, как План и Волю Бога. Такой человек может исходить только из религиозного долга, из, соответственно, предписанных обязанностей, действуя, например, как кшатрий, который идет на убийство только по роду своей деятельности, для защиты своего государства. Но убийца, действующий по своему желанию, он же сам есть душа, действующая намерено, не может знать, что это событие фактически не произойдет, ибо, если душа еще выполняет роль убийцы, то она достаточно невежественна, знания слабы. Человек не сможет пойти путем размышлений, что, убив тело, он не убил, не задел душу, и она непременно снова воплотиться. А если она к тому же несовершенна, то сама послужит Богу орудием возмездия. Т.е. на самом деле убийца не знает, что фактически не убивает, убить не может, ибо это невероятно, невозможно, недоступно никому, поскольку душа бессмертна. Более того, ни убийца, ни тот, кого убивают, оба не могут знать то, что человек, его душа, направляющая его, на самом деле ведома только Богом и не уполномочена сама, по своему почину решать вопросы, связанные с жизнью и смертью других.
Существуют три причины убийства и все они должны иметь место на момент убийства, и исходят они ни от той души, которая якобы убивает. Во-первых, это низкие качества того, кто как бы убивает, его личные мотивы и желания. Во-вторых, карма того, кого должно убить, т.е. результат греховной деятельности убиваемого в этой и прошлых жизнях. И, в-третьих, — Сам Бог, дающий время, место, причину, непременно намерение и решительность тому, кто избран, чьи качества позволяют совершить убийство. Все вместе делает событие неотвратимым. Или, проще говоря, душа убивает с Богом, по Воле Бога, по Плану Бога, все в себя включающему, как дальнейший путь убийцы, так и убитого. Таким образом, убийца выполняет не свою волю и цели не достигает, если говорить, как есть, по Божественному счету. Поэтому и сама душа убийцы не убивает, но проявляет свою греховность в полной мере. Убийства, самого уничтожение жизни не происходит. Поэтому следует хорошо себе уяснить и уяснить: и тот, кто убивает, и тот, кого убивают, на самом деле не знают, что человек сам убить другого не может никогда.
Точно также верно утверждение во второй строчке стиха, что ни убивающий, ни тот, кого убивают, не знают доподлинно, что душа не может быть убита. О неуязвимости души, о ее вечности и неподверженности никаким самым изощренным испытаниям Бог еще будет говорить Арджуне в этой главе, как и на протяжении всей Бхагавад-Гиты. Скорее всего, и убивающий, и убиваемый – люди греховные, а потому они еще не могут знать истину о душе. Такие совершенные знания Бог дает и утверждает в сердце тех, кто уже никогда не пойдет согласно своим качествам на убийство и не заработает карму быть убитым.
Но, знающие о душе и ее извечности и все же убивающие тоже существуют, но стоят еще на относительно невысокой ступени духовного самосознания и еще греховны. Их знания еще не переросли в истинные и непоколебимые убеждения, которые определяются выбором и поведением. Человек считается обладающим совершенными духовными знаниями, когда они не только на уровне ума и памяти, но являются неизменным руководством в жизни. В следующем стихе Бог углубляет знание о душе.
Рецензии и комментарии 0