"Йога без Херни" (Глава 4)

Марио все же меня уговорил! Я никогда не думал, что окажусь в такой ситуации. Я всегда считал себя рациональным человеком, ориентированным на науку, на факты и исследования. Моя работа как психолога всегда основывалась на доказательных методах и проверенных временем практиках. Но когда в моей жизни появился Марио, всё изменилось.

Марио был совершенно не похож на других коллег. И какого черта я ему доверился?! Он называл себя психологом-эзотериком, и, честно говоря, я всегда смотрел на таких людей с долей скептицизма. Его философия казалась мне чем-то расплывчатым, необоснованным, даже немного странным. Однако, что-то в его манере говорить, в его спокойной уверенности притягивало меня.

— Дэус, — сказал он, — ты всегда говоришь о том, что нужно исследовать новое, расширять границы познания. Почему бы тебе не попробовать медитацию и йогу?

Я поморщился. Медитация и йога всегда казались мне чем-то незначительным, не более чем способом для людей временно отвлечься от проблем. В моей голове сразу возникли сомнения и саркастические комментарии, но что-то в тоне Марио заставило меня задуматься. Может, он просто хотел показать мне что-то, что сам считал важным?

— Я не знаю, Марио, — ответил я, сомневаясь. — Это не мой метод. Я привык работать с реальными проблемами, а не уходить в себя.

Он только улыбнулся и тихо добавил:

— Дэус, медитация и йога — это не уход от проблем, это способ взглянуть на них с другой стороны. Попробуй, и, возможно, ты увидишь что-то новое.

Я сдался. Марио предложил мне простое упражнение. Он попросил меня сесть на коврик, выпрямить спину и закрыть глаза. «Это всё?» — подумал я, но подчинился. Он начал говорить спокойным, мягким голосом, предлагая мне сосредоточиться на дыхании, на том, как воздух входит и выходит из моих легких. Сначала это казалось смешным, даже бессмысленным, но через несколько минут я почувствовал, как мои мысли начинают замедляться, а сознание очищается от суеты.

Сейчас я сижу в позе лотоса на мягком полу, и думаю что я идиот.

Потом Марио ввел меня в мир йоги. Мы начали с простых асан — поз, которые я мог выполнять, не чувствуя себя слишком неуклюжим. Я заметил, как моё тело начинает ощущать себя иначе. Напряжение, которое я привык не замечать, медленно уходило, уступая место приятному расслаблению.

— Запомни парень, Йога это интим, йога никогда не была задумана для групповых практик, современные практики йога это не йога а последствие то что с ней произошло. Маркетинговые ходы и у этого есть исторические причины. Осознание конечности жизни дает ценность жизни. Важно осмысление на языке мозга а в концепции мозга смерть это конец. тогда нужно спросить себя а что было до родов. Это потрясение произошло потому, что ты испугался из страха или из-за того что что-то произошло. Мы захвачены фантазиями! Мыслями-образами! Мы верим в наши выдумки! Люди боятся задавать вопрос Зачем? как меняется мое «зачем»? есть ли оно сейчас? Жизнь это бесконечный путь познания, ты никогда не закончишь познание. Жизнь это процесс. Мы погружаемся в верования концепции мистики и теряем критическое мышление все мы неизбежно попадет на бредовую информацию которая вредит психики. Важность передача знания, книги это конспекты, выражения мысли, но некоторые люди тебе могут неправильно понять. Это важно с текстами. Есть точное и правильное понимание а есть чепуха! Но это одно и тоже знание, но донести знание и как его правильно понимать, мы вытаскиваем то с чем мы согласны и игнорируем то что мы не понимаем. Или берем то что нам нравится а то что нам не нравится выбрасываем. Невежество это опасно и важно не обманываться что ты что-то знаешь! Человек склонен заменять реальное знание иллюзией знания. Человек, опутанный предрассудками, приходит в такое состояние, что чем меньше он понимает, тем лучше себя чувствует! Человек должен быть образованным. Сегодня рассуждают о демократии, о равенстве всех людей. Но как человек будет знать, что он равен со всеми. Ему нужно иметь крепкие мозги, чистый разум, свободный от пустых идей. Он должен освободиться от массы предрассудков и чистым разумом найти в глубине своего существа истинную суть. Тогда ты узнаешь, что все совершенство, вся сила всегда пребывает внутри тебя, она не может быть дана тебе другой. Как только человек осознает это, в тот же миг он станет свободным и достигнет равенства. И он сразу поймет, что каждый без исключения равен ему, и он никогда не применит физической или духовной силы, чтобы подчинить себе своего брата. Его тут же покинет мысль о том, что есть хотя бы один человек ниже достоинством, чем он сам. Только тогда можно говорить о равенстве, и не раньше.

— Марио от куда ты это знаешь?? Это писание или авторы йоги или твое личное мнение?? — Спросил Я.

— Я ничего не знаю… Всё знание содержится исключительно внутри Сна и поэтому недействительно. Этот сон, который вы называете Миром — не проблема. Ваша проблема в том, что что-то в этом сне вам нравится, а что-то — нет. Когда вы увидите, что сон — это всего лишь сон, тогда ваша задача будет выполнена. Все наши беседы – это беседы для ума, и только для того, что бы он понял необходимость замолчать… Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечены, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей Истинной Природы. Это единственный путь к Покою.
Все тревоги и надежды рождаются из вашего воображения – у меня нет ни того, ни другого. Я просто Есть, и мне не нужно ни на что опираться.

Я медитирую, сидя в тихой и светлой комнате студии йоги. Мои глаза закрыты, а дыхание размеренное и глубокое. Передо мной, чуть впереди, сидит мой учитель Марио, его присутствие успокаивает и наполняет уверенностью. Я сосредоточен на своем дыхании, позволяя мыслям и эмоциям проходить мимо, не цепляясь за них. В голове разливается чистота и ясность.

Медитация близится к завершению. Марио тихо звонит в колокольчик, и его звук мягко вырывает меня из состояния глубокой концентрации. Я медленно открываю глаза и встречаюсь с его спокойным взглядом.

— Хорошо, Дэус, — произносит он, улыбаясь. — Сегодня ты проделал отличную работу.

Я благодарно киваю, чувствуя внутренний покой. Марио встает и подходит ко мне.

— Важно не только медитировать, но и следить за тем, как твой ум продолжает работать после этого, — говорит он. — Сегодня ночью, когда ты уснешь, постарайся запомнить свои сны. Они могут дать тебе ценные подсказки и помочь понять, что происходит внутри тебя.

Его слова проникают в самую глубину моего сознания. Я понимаю, что медитация — это не просто упражнение для ума. Это путь, который ведет к более глубокому пониманию себя.

— Сны? Сны для меня просто бред сознания. Ну Хорошо Я попробую, Марио, — отвечаю я.

Мы оба стоим в тишине несколько мгновений, наслаждаясь моментом спокойствия, прежде чем начать собираться. Я прощаюсь с Марио и выхожу из студии, чувствуя, как мягкий вечерний воздух обволакивает меня. На душе легко, и я чувствую благодарность за то, что в моей жизни есть такой наставник.

Возвращаясь домой, я размышляю над его словами и чувствую, как медитация продолжается во мне даже после её завершения. Сегодня ночью я постараюсь обратить внимание на свои сны, ведь они могут быть частью моего внутреннего путешествия.

Я сижу в своей комнате, погруженный в тишину позднего вечера. Лампа на прикроватной тумбочке излучает мягкий, теплый свет, освещая страницы книги, которую я держу в руках. Это старая книга о буддизме, с пожелтевшими страницами и аккуратно подчеркиванными фразами. Я читаю медленно, вникая в каждое слово, словно пытаюсь проникнуть в самую суть того, что описывается. Благодаря Марио я стал слишком много размышлять о странных вещях.

Буддизм всегда вызывал у меня интерес. Он казался мне чем-то больше, чем просто религия, — это была философия, способная открыть дверь к пониманию себя и окружающего мира. Сегодня я особенно чувствую необходимость разобраться в этих учениях глубже. Может быть, это влияние медитации с Марио, а может, нечто большее.

Я переворачиваю страницу и читаю о том, как Будда достиг Просветления под деревом Бодхи. Описывается, как он осознал причину страданий и путь к освобождению от них. Я ловлю себя на мысли, что часто нахожусь в поиске ответов на те же вопросы: как преодолеть страхи и сомнения, как обрести внутренний покой.

В книге говорится о «Четырех Благородных Истинах» и «Восьмеричном пути». Эти понятия сначала казались мне абстрактными, но теперь, когда я больше практикую медитацию и стараюсь быть осознанным, они начинают приобретать конкретные формы. Я думаю о том, как могу применить эти учения в своей жизни. Ведь это не просто теория — это руководство к действию.

Закрыв книгу, я остаюсь сидеть с ней в руках, раздумывая. В голове звучат слова Марио: «Следи за тем, что тебе приснится». Я понимаю, что мои размышления о буддизме и есть подготовка к тому, чтобы во сне продолжить этот внутренний диалог.

Я укладываюсь в постель и погружаюсь в сон с чувством, что сегодня ночью я могу увидеть нечто важное. Может быть, мой ум покажет мне что-то, что я еще не осознал, но что уже давно присутствует во мне. Я закрываю глаза, и последние мысли перед сном наполнены тихим, медленным течением реки размышлений о жизни, страдании и пути к свободе. Но есть ли бог ли это бред нашей фантазии? Мы все и Я просто боремся со страхом смерти? или мы все сумасшедшие? Конечно в буддизме нет бога именно по этой причине это учение меня заинтересовало.

«Однажды утром, когда Будда беседовал со своими учениками, к нему подошел человек, чтобы попросить совета.
— Существует ли Бог?
— Да, существует, — ответил Будда.
После обеда пришел другой человек и тоже спросил:
— Существует ли Бог?
— Нет, не существует, — ответил Будда.
Под вечер пришел третий человек с тем же вопросом.
— Существует ли Бог?
— Это ты сам, — ответил Будда.
— Но это нелепо, учитель! – воскликнул один из учеников. – Как ты можешь давать три разных ответа на один и тот же вопрос?
— Потому что спрашивают разные люди, — ответил просвещенный. – И каждый из них приближается к божественному своим собственным путем: через уверенность, через отрицание или через сомнение».

Я часто задумываюсь о том, как древние цивилизации жили, развивались и в конечном итоге исчезали, оставляя после себя лишь фрагменты своей былой славы. Одной из таких цивилизаций были шумеры — народ, чей вклад в развитие человечества трудно переоценить. Они дали миру первые города, письменность, и целую систему верований, которая пронизала их повседневную жизнь. Но, несмотря на всё это, их цивилизация в конечном итоге вымерла, оставив после себя лишь обломки зданий и немногочисленные глиняные таблички, разбросанные по музеям мира.

Шумеры были первыми, кто создал письменность — клинопись, которая позволила сохранить их мысли, законы, мифы и обычаи. Одним из наиболее значимых текстов, дошедших до нас, является «Энума элиш» — шумерский эпос о сотворении мира. Этот текст раскрывает представления шумеров о том, как возникла Вселенная, как были созданы боги и люди. Эпос начинается с того, что вначале не было ничего, только первозданный океан, разделенный на мужское и женское начало — Абзу и Тиамат. Из их союза появились первые боги, и началась борьба за власть, которая в конечном итоге привела к созданию мира, каким его знали шумеры.

Читая «Энума элиш», я не могу не удивляться тому, насколько древние шумеры стремились понять окружающий их мир. Для них этот текст был не просто мифом, но, возможно, и своеобразным руководством к пониманию своего места во Вселенной. Они видели себя частью великого космического порядка, который управлялся богами и предопределял их судьбы.

Однако, несмотря на все свои достижения, шумерская цивилизация со временем исчезла. Их города были разрушены, их храмы заброшены, а о великих правителях теперь напоминают лишь полустёртые надписи на камне. Что же привело их к гибели? Были ли это войны, изменения климата, или, возможно, внутренние противоречия, которые разъедали общество изнутри? Точно ответить на эти вопросы сложно, но одно можно сказать наверняка: ничто не вечно, и даже самые могущественные цивилизации рано или поздно приходят к своему концу.

Может это все мифология, мы люди оживляем наши мифы в воображении Я вообще уже запутался чего хочу от жизни и зачем я ввязался в авантюру с Марио!

Страх смерти — одна из самых глубоких и древних эмоций, с которыми сталкивается человек. Этот страх пронизывает наше сознание, формирует наше поведение и влияет на выборы, которые мы делаем в жизни. Психология и религия по-разному рассматривают этот феномен, но обе сферы сходятся в одном: страх смерти — это фундаментальная часть человеческого опыта, с которой каждый из нас должен столкнуться.

С точки зрения психологии, страх смерти может быть связан с основным инстинктом самосохранения. Наш мозг запрограммирован на то, чтобы избегать опасностей и сохранять жизнь. Однако, осознавая неизбежность смерти, человек сталкивается с парадоксом: несмотря на все усилия сохранить жизнь, конец неизбежен. Этот внутренний конфликт может вызывать тревогу, депрессию и даже фобии. Экзистенциальная психология видит в страхе смерти основной источник многих неврозов и тревог. Люди, осознавая свою смертность, часто пытаются найти смысл в жизни, который помог бы им справиться с этим страхом. Отсюда возникает стремление к достижению целей, созданию наследия или поиску духовного утешения.

Религия, с другой стороны, предлагает различные интерпретации смерти и средства для преодоления страха перед ней. В большинстве религиозных традиций смерть не рассматривается как окончание, а скорее как переход к другой форме существования. В христианстве, например, верующие надеются на вечную жизнь после смерти, где душа обретает покой и соединяется с Богом. В буддизме смерть рассматривается как этап в цикле перерождений, и только достигнув просветления, человек может вырваться из этого цикла и достичь нирваны. Эти верования помогают смягчить страх перед неизвестным, придавая смерти смысл и значение.

Для героя, будь то литературный персонаж или человек в реальной жизни, страх смерти может стать источником как слабости, так и силы. С одной стороны, этот страх может парализовать, заставить уклоняться от опасностей и избегать рисков. С другой стороны, осознание собственной смертности может побудить героя к действиям, которые выходят за рамки обыденного, вдохновить на подвиги и самоотверженность. Великие герои часто сталкиваются с этим страхом лицом к лицу, понимая, что их поступки будут иметь значение даже после их смерти.

Что касается нас, обычных людей, то страх смерти заставляет нас искать ответы на вопросы о смысле жизни и о том, что нас ждёт за её пределами. Это может привести нас к духовным поискам, философским размышлениям или просто к более осознанной жизни, в которой мы ценим каждый момент. Религия и философия предлагают нам утешение и руководства, помогающие смириться с неизбежностью конца и даже увидеть в нём возможность для нового начала.

В конечном итоге страх смерти — это не просто эмоция, которую нужно преодолеть, а важная часть нашего существования, которая может стать источником роста и трансформации. Осознавая свою смертность, мы можем научиться жить более полно, ценить настоящее и готовиться к тому, что за пределами нашего понимания.
Мы все и я. прост боимся исчезнуть. Мои поиски это просто поиск своего мифа? Я хочу жить вечно, я хочу быть вечно?

Я боюсь. Боюсь того, что ждёт впереди, того, что может произойти внезапно и без предупреждения. Это не страх перед болью или страданием, а страх перед тем, что наступит момент, когда меня просто не станет. Как смириться с этим?

Я размышляю о том, что смерть — это то, что происходит с другими, с теми, кого я видел на экранах, о ком читал в книгах, кого знал лично. Но сейчас я чувствую, что она приближается ко мне, как нечто неизбежное и неотвратимое. В какой-то момент, возможно, гораздо ближе, чем я предполагаю, я перестану существовать. И что тогда? Где я буду? Что станет с моими мыслями, чувствами, воспоминаниями? Как вообще возможно перестать быть? Это так непостижимо.

Мне кажется, что я могу успокоить себя мыслями о том, что смерть — это естественная часть жизни, что миллиарды людей прошли через это до меня. Но эти мысли не приносят утешения. Я не могу избавиться от ощущения, что теряю что-то важное, что моя жизнь, со всеми её переживаниями и стремлениями, в конечном итоге исчезнет, растворится в вечности. И даже если меня будут помнить какое-то время, всё равно придёт день, когда не останется никого, кто бы помнил.

Я задаюсь вопросом: почему это так пугает меня? Может быть, потому что смерть — это крайняя степень неизвестности. Мы привыкли контролировать свою жизнь, принимать решения, влиять на события. Но здесь, перед лицом смерти, я чувствую себя бессильным, и это приводит в ужас.

Возможно, страх перед смертью — это на самом деле страх перед неосуществлёнными мечтами, перед нереализованным потенциалом. Я боюсь уйти, так и не успев сделать то, что хотелось, так и не достигнув того, к чему стремился. Я боюсь, что не успею сказать важные слова, не успею испытать что-то значимое, не успею быть по-настоящему счастливым.

Но, может, смысл в том, чтобы понять: страх смерти — это не только страх конца, но и страх перед проживанием неполной жизни. Может быть, это напоминание о том, что каждый момент важен, что нужно жить осознанно и не откладывать на потом то, что действительно важно. Может, стоит использовать этот страх как импульс для того, чтобы жить более насыщенно, чтобы ценить каждый миг, чтобы не бояться делать шаги вперёд, даже если они кажутся трудными или страшными.

Может, я никогда не найду ответа на этот вопрос, но, возможно, важно не столько победить страх, сколько научиться жить с ним, принимать его и использовать как напоминание о том, что жизнь — это то, что происходит здесь и сейчас.

«Я устал от человеческой лжи. Слишком часто видел, как люди прячутся за масками сострадания, чтобы скрыть свое равнодушие. Мы, так называемые сильные мира сего, привыкли смотреть на страдания других сверху вниз, как на нечто незначительное, недостойное нашего внимания.

Раньше я считал, что сострадание — это проявление человечности. Но жизнь показала мне, что это всего лишь еще одна маска, которую мы надеваем, чтобы казаться лучше, чем мы есть на самом деле. Я видел, как нищие расковыривают свои язвы, чтобы вызывать жалость, как умирающие используют свою болезнь, чтобы манипулировать окружающими.

Смерть, казалось бы, должна освобождать человека от страданий, но и она несет в себе обман. Умирающие часто играют свои последние роли, пытаясь оставить о себе хорошую память. Они отказываются от еды и воды не из-за мучений, а чтобы продемонстрировать свое мужество и безразличие к физическим страданиям.
Жизнь – это бесконечная череда страданий, и смерть – это единственный способ избавиться от них. Но даже смерть не приносит облегчения, а лишь переносит нас в другое измерение страдания, где нет ни тела, ни чувств, но есть вечная пустота и одиночество. Я люблю беспомощность как ничто другое. Ни в чем нет никакого конфликта. Где конфликт? С чем? Как можно быть в конфликте с чем-либо?
Чтобы быть в конфликте, нужно усилие. Я для этого слишком ленив. Я даже слишком ленив, чтобы быть ленивым. Вот моя проблема. Иначе я не мог бы здесь сидеть. Поскольку стараться быть ленивым – это слишком много усилий. Я позволяю словам течь, как бы будучи течением, а слова выходят или нет. Это беспечность говорения. Я не знаю. Не говорить было бы слишком большим усилием.

Иногда я задумываюсь о том, насколько наше восприятие мира и самих себя пропитано мифологией. Каждый из нас, возможно, без осознания этого, живёт в мире мифов, которые мы создаём и поддерживаем собственным сознанием. Эти мифы становятся нашей реальностью, определяя, как мы видим окружающее, как понимаем себя и своё место во Вселенной.

Наш мозг — это своего рода фабрика мифов. С раннего детства мы начинаем впитывать истории и образы, которые окружают нас. Они складываются в наши представления о добре и зле, счастье и страдании, жизни и смерти. Эти мифы могут быть персональными, связанными с нашим индивидуальным опытом, или культурными, переданными через поколения. Мы наделяем их жизнью, верим в них и строим на их основе свою реальность.

Но ведь никто не знает, каков мир на самом деле. Всё, что мы знаем, — это наши интерпретации, наши мифы о нём. Наука, религия, философия — все они тоже, в каком-то смысле, являются мифами, попытками объяснить необъяснимое. Они дают нам ощущение стабильности и уверенности, но если копнуть глубже, то под их поверхностью обнаруживается огромный океан неопределённости и неизвестности.

Мир не определён, и, возможно, никогда не будет полностью понятен. Мы не можем знать, что скрывается за пределами наших чувств, за пределами наших возможностей восприятия. Всё, что у нас есть, — это интерпретации, которые мы создаём, чтобы упорядочить хаос вокруг нас. Эти интерпретации, эти мифы, помогают нам чувствовать себя более защищёнными, дают нам ощущение смысла.

Интересно, что наши мифы не статичны. Мы постоянно пересматриваем их, изменяем, адаптируем к новым условиям. Мифология нашего сознания — это живой процесс, который никогда не останавливается. Мы сами создаём свои истории, а затем живём в их рамках, будто они — непреложная истина. Однако, осознавая это, можно начать видеть свою жизнь в новом свете. Понять, что мифы, в которые мы верим, — это лишь конструкции, которые мы сами создали. Это может дать нам свободу выбирать, какие мифы поддерживать, а какие оставить позади.

Наш мозг мифологичен по своей природе. Это его способ справляться с миром, который неизмеримо сложнее, чем мы можем себе представить. Мы рассказываем себе истории, чтобы найти смысл, чтобы обрести контроль, чтобы создать иллюзию, что мы понимаем, что происходит вокруг. И, может быть, это не так уж плохо. Ведь мифы, если мы осознаём их природу, могут стать для нас инструментом саморазвития и самопознания.

Осознавая мифологическую природу своего сознания, мы можем научиться быть более гибкими, открытыми и готовы к неизбежным переменам в нашей жизни и восприятии. Мы можем использовать мифы как средство для исследования себя и мира, принимая их не как конечную истину, а как часть нашего бесконечного путешествия в поисках смысла.

Черт возьми может Шумеры из писание «Энума элиш» верно?! может мы просто брошены Богами на произвол судьбы! Мы обречены работать и мучатся и жить фантазиями на камушке в пустоте!

Этот шумерский эпос о сотворении мира раскрывает перед нами не только космогонические представления древних шумеров, но и их понимание человеческой природы и предназначения. В этом тексте отчётливо прослеживается идея, что люди были созданы богами для служения и поклонения, а их главная роль — быть рабами богов.

Согласно «Энума элиш», люди возникли не по своей воле и не по случайности, а как результат осознанного творческого акта богов. Когда верховный бог Мардук победил хаос и установил порядок во Вселенной, боги решили создать существ, которые могли бы выполнять их работу и нести бремя труда. Именно для этого и были созданы люди. Их задача заключалась в том, чтобы заботиться о земле, строить храмы, приносить жертвы и поддерживать благосостояние богов через поклонение.

Человек в этом мифе представлен как существо, рождённое для труда, который служит богам. Поклонение и служение в шумерской культуре не было только актом религиозного ритуала, но и тяжелой физической работой. Люди строили города и храмы, возводили алтари и приносили жертвы — всё это воспринималось как прямая обязанность перед богами, форма рабства, если говорить современными терминами.

Таким образом, в «Энума элиш» подчеркивается мысль о том, что предназначение человека — быть слугой богов, выполняющим их волю и обеспечивающим их благополучие. Человек был создан как инструмент для того, чтобы облегчить жизнь богов, освободив их от рутинного труда. Эта концепция подчёркивает, что в сознании шумеров существовало чёткое разделение между божественным и человеческим: боги правят, а люди служат.

Для шумеров поклонение богам не было простым выражением духовной преданности, а буквально трудом, физическим и моральным, который они выполняли ради поддержания космического порядка. Человек был поставлен в этот мир с единственной целью — работать на богов, служить им и таким образом поддерживать равновесие во Вселенной.

Эта идея рабства перед богами и труда как формы поклонения формировала основу мировоззрения шумеров и определяла их повседневную жизнь. В каждом действии, от земледелия до строительства, они видели проявление своего предназначения, своего обязательства перед богами, которое они должны были исполнять на протяжении всей жизни.

Свое бытие должны мы смотреть как на некое блуждание, из которого вернуться было бы спасением: такой характер оно всецело и носит. В этом смысле и понимает человеческое бытие древняя саманейская религия; так же, хотя и с некоторыми уклонениями, понимает его и настоящее, первоначальное христианство; даже само иудейство содержит, по крайней мере в легенде о грехопадении (этой его «возмещающей черты»), зародыш такого взгляда. Только греческое язычество и ислам совершенно оптимистичны: вот почему в первом тенденция, противоположная оптимизму, должна была искать себе выхода хотя бы в трагедии; в исламе же, который представляет собою самую новую и самую дурную из всех религий, эта тенденция выступила в качестве суфизма, — прекрасное явление, по своему источнику и духу безусловно индусское и насчитывающее теперь уже больше тысячи лет. На самом деле нельзя указать другой цели нашего бытия, кроме уразумения того, что лучше бы нас совсем не было. Это — самая важная из всех истин, и надо ее поэтому высказать, как ни противоречит она мировоззрению современной Европы; ведь представляет же она во всей немусульманской Азии теперь, как и три тысячи лет назад, общепризнанную основную истину.