БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.69-72.
Наталия Маркова Возрастные ограничения 18+
БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.69-72.
69.Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего Истину мудреца.
КОММЕНТАРИЙ.
Стихи 58, 68 однозначно утверждают, что, если человек контролирует умом свои чувства, отвлекая их от объектов удовлетворения чувств, причем делает это всегда, не отклоняясь, и даже если о человеке больше ничего не известно, то в этом случае можно утверждать, непременно предполагая его занятость в буддхи-йоге, и это Мнение Бога, что такой человек, несомненно, утвердился в совершенном знании и далее идет по этому пути. Можно сказать и обратное: если человек полностью и необратимо утвердился в совершенном знании, о нем можно сказать, что он в достаточной мере управляет своими чувствами, как и контролирует ум. Такого человека можно назвать «самйами», самоконтролируемый. Сказанное необходимо при объяснении данного стиха. Здесь речь идет о «самйами», именно о тех людях, которые контролируют свой ум и потому вполне однозначно можно сказать, что в этом стихе речь идет о них в плане обладания совершенными знаниями и утверждения в них. Это уже те люди, чьи знания абсолютны, полны и непоколебимы. В этой связи и понимается первая строчка этого стиха, где знания такого утвердившегося в них человека значительно превышают знания любого материалиста и который может ответить на любой вопрос. В материальном мире для такого человека нет ничего, чего бы он не знал, чему бы не знал причины и на какой бы вопрос не ответил достаточно точно. Но это не следует понимать абсолютно буквально. Такие люди действительно могут всему дать самое разумное и приемлемое Богом объяснение, даже если услышали об этом впервые, ибо все видят через Бога и получают изнутри как знания, так и совершенное Мнение Самого Творца, находясь с ним всегда на связи. «Ночь» — в этой строчке стиха означает те вещи, вопросы, явления, на которые материальные люди ответить не могут или разъяснить, обладая только, какими бы ни казались обширными, но ограниченными материальными знаниями, какого бы порядка они ни были: научного, экономического, политического, философского и пр. Вообще, в материальном мире человек, идя материальным путем, познает очень многое, не говоря уже о материальном опыте и знаниях человечества в целом; существуют в результате накопленного опыта и материальной деятельности, как и исследовательской и научной деятельности с материальной точки зрения достаточно глубокие и точные знания, определяющие прогресс человеческого общества на каждый данный исторический период. Познания людей достаточно существенны, реальны и, несомненно, также даются Богом, но без учета Божественной причины, как и Божественной Воли, видимые материальными людьми, как плод их собственной деятельности и усилий, плод их многовекового опыта, как и результат деятельности отдельных людей и взаимосотрудничества. Но именно Бог Божественными путями через мысль человека и опыт бытия, как и через качества отдельных людей, как и через физический труд и пути самопогружений приоткрывает человеку все Своей Волей через данные на Землю науки – химию, физику, биологию, географию, историю, технический прогресс, позволяет проникнуть в тайны мирозданий, углубиться в атом и извлечь из него Божественные энергии… И только Бог продолжает развитие человечества, ставя перед ним все новые и новые цели и направления. Ну, что человек не знает? Где еще не побывал его пытливый ум? Чего не касался? Чем не привлекался? Но этот стих говорит о том, что среди немалых знаний есть те, в которых человечество бессильно и не может ни через какие существующие на Земле материальные знания приоткрыть завесу тайны, непостигнутого, камня преткновения, которая присутствует в каждом направлении, в каждой науке, как и в вопросах непосредственно бытия. Так вот, те вещи, где человечество не знает или отдельный человек не знает, где для всех образно говоря словами стиха «ночь», в том и «бодрствует» самоконтролируемый. Бодрствует – означает: знает, понимает, объясняет, видит суть, видит причину, как и следствия. Поскольку он – самоконтролируемый, а значит, как было сказано, обладает всей полнотой знаний, ибо все связывает с Богом, а все знания идут от Бога и через Бога, ибо изначально содержатся в Боге, как Его Божественная Мысль и передаются человечеству с учетом его степени религиозности, как Божественная Милость, давая неверующим основу многих знаний, что есть законы взаимодействий Божественных энергий, но укрывая корни и вершину, или саму Суть. Только духовные знания, знания совершенные, утвердившиеся, переданные человеку религиозному, утвердившемуся разумом в преданном служении Богу и в совершенных знаниях, могут ответить на любые вопросы материальных людей. Поэтому самоконтролируемый, а значит обладающий полнотой совершенных знаний и утвердившийся в них человек, всегда найдет ответ на любой вопрос, углубившись в себя, получив его непосредственно от Бога в себе в результате медитации или из самих совершенных знаний, в которых также всегда неизменно, будучи утвержденным, пребывает.
Теперь посмотрим на вторую строчку стиха. «Там, где все живые существа пробужденные…», следует понимать так: все те знания, которые присутствуют на Земле, абсолютно понятные человеку, не вызывающие сомнений, знания, предоставленные всеми науками, всем человеческим опытом, где человек чувствует себя уверенно и может объяснить через эти знания достаточно многое, как и все, что следует из них, все это в совокупности можно назвать тем, в чем человек в переносном смысле «бодрствует», т.е деятелен, активен, устремлен далее или, говоря словами стиха, это то, « в чем все живые существа пробужденные». Но это, в чем они пробужденные, сказано в этом стихе во второй строке, есть «ночь» для видящего истину мудреца. Что это значит? Мудрец — это все тот же самоконтролируемый человек, утвердившийся в совершенных знаниях, знаниях высших, Божественных, всеобъемлющих, всеобъясняющих. Так почему же в этих знаниях материалистов для него наступает «ночь». Опять же в силу обладания совершенными знаниями, посредством которых мудрец может так копнуть в знаниях материалистов, может так задать вопрос, или посмотреть на понятные и объяснимые вещи с той стороны, что и сам не сможет сразу же найти ответ или объяснение в полной мере, видя, что здесь много большее сокрыто Богом. Он может высказать свое суждение, но знает, что ответ известен только Богу и никакая медитация и тем более материальные знания к этому ответу пока не могут и приблизить, хотя материалисты в этом плане спокойны и невозмутимы.
Этим стихом Бог подводит черту значимости совершенных духовных знаний и показывает высоту того, кто в них утвердился, называя такого человека «мудрецом».
В следующих стихах Бог продолжает тему взаимодействия чувств и объектов чувств, но несколько с другой стороны, ибо эта тема важна и в ней следует разбираться всем, как и руководствоваться приведенными здесь разъяснениями и советами Бога на пути духовного развития.
70. Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека. Но мир достигает тот, кто не стремится выполнять свои желания.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе вновь присутствует сравнение. Действительно, каждый имеет представление о том, что в океан нескончаемым потоком с разных сторон стекают воды больших и малых рек. Через этот пример Бог показывает, как, подобно этому факту, в человека с разных сторон входят многочисленные желания. Понятно, что эти желания порождаются внешними объектами чувств, возбуждают ум, который, будучи неутвердившимся, несомненно следует за ними, трансформируя внешнее воздействия на человека рано или поздно в желания. Понятие желания человеку более свойственно и ближе, нежели используемое ранее понятие о воздействии объектов чувств на чувства. Такое воздействие не фиксируется сознанием, но фиксируется осознаваемое человеком чувство присутствия желания, которое сразу же говорит человеку: «я хочу», и говорит уму: «мысли в этом направлении».
Предыдущие стихи предлагали человеку, по сути, не доводить дело до осознанного желания, но сразу отвлекать чувства от их объектов. Но тот, кто еще так не умеет, пусть начинает работать со вторым этапом этого процесса — возникновения желания и анализа его посредством ума и разума. В противном случае начинается третий этап: обдумывание и планирование для достижения. Третий этап уже, несомненно, влечет за собой четвертый – исполнение. Далее неизменно следует пятый этап – пожинание плодов в круговороте рождений и смертей. И на всех этих этапах человек не знает мира в душе, а потому идет путем страданий трех видов.
У каждого человека, несомненно, свои желания в зависимости от его ступени развития, кармы, кармы и желаний других людей, желания многочисленные, разнонаправленные, разумные и неразумные, осуществимые и неосуществимые. Стих предлагает разумно относиться к своим желаниям, не идти на их поводу, контролируя свой ум, и тем обрести внутренний мир. Но этот стих в большей степени имеет отношение к тем, кто уже начал осознанный путь к духовному совершенству. Для других же, достаточно материальных людей, этот стих дается к сведению и как рекомендация Самого Бога. И это надо понимать так, что и их время пришло, ибо никого просто так совершенные знания коснуться не могут, но по Плану и Воле Бога.
Материальные желания, сведенные к минимуму, дают человеку начать путь духовный даже будучи в материальном окружении, и успеху будет непременно способствовать Сам Бог. Чем более желания будут становиться умереннее, тем более они будут одухотворяться, иметь отношение к науке, искусству, любому виду творчества, к религии и религиозным атрибутам и удаляться от приобретения материальных вещей сверх меры, от излишних и изощренных способов удовлетворения чувств, не будут устремляться к славе, богатству, власти. Так идущий непременно познает мир в сердце, направляя силы на то, что реально достижимо, помогает личному духовному прозрению и во благо другим. Также мир привнесет в него не меркантильный ум, но чистый, справедливый, направленный на Бога и благодеяния, где более не будет места лжи, зависти, ненависти, стяжательства.
Так направляя себя, человек всегда будет поддержан Богом, Который откроет ему врата там, где он и не ждет, наслаждая радостью свободы от материальных привязанностей и тленных наслаждений. Духовный путь, начатый с контроля желаний, путь непременно рекомендуемый Богом, благославляем Богом, поддерживается Богом и непременно приведет к успеху, о чем свидетельствуют и многие духовные учителя, брахманы, мудрецы всех времен, милостью Бога прошедшие этот путь и достигшие состояние без страданий, что можно назвать и нирваной. Фактически, и этим стихом Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст.54. В этом же направлении следует воспринимать объяснения Бога в ст.71-72.
71.Человек, отказавшийся от всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго он обретает в себе совершенный мир.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих есть Высшее напутствие тем, кто действительно устремлен к Богу, видя путь духовного совершенства, включающий в себя отказ от желаний, как средство достижения Всевышнего. Ум такого человека не меркантилен, не мыслит о наградах или особом положении даже на духовном плане. Но и таким людям Бог, в продолжение ст.70, дает обещание, которое подтвердится в заключительном стихе 72 этой главы.
«каман» — обозначает очень сильное желание, соседствующее с похотью, вожделением. Об отречении от такого рода желаний, направленных на неумеренное удовлетворение чувств, и говорится в этом стихе. Идущий по пути духовного развития, непременно, контролируя ум, который может быть возбуждаем материальными объектами извне, должен направлять свой ум силой совершенных духовных знаний на приостановку излишних желаний, если они еще проявляются.
Для достаточно высоко в духовном отношении стоящих людей такого контроля уже не происходит, ибо ступень их такова, что желания в них уже не могут шевельнуться, ибо утрачен всякий вкус к любого рода материальным наслаждениям. Но речь все же идет о тех, кто еще в пути духовной реализации, а не достиг. Более того, простые желания для удовлетворения необходимых нужд тела и поддержания тела необходимы всегда. Также, идущий путем отрешения от излишеств, будучи членом семьи, где к этому пути не готовы или малолетние дети не могут сделать такой выбор, обязан все ограничения желаний и чувств делать только относительно себя и в пользу других, удовлетворяясь, с одной стороны, на духовном плане и, с другой стороны, являясь примером для других, объясняя свой путь, если спрашивают, но и понимая, что сделав всех членами одной семьи, Бог несомненно готовит к этому пути и других членов семьи, которые или уже в этой жизни, или в следующей, могут также последовать именно этим путем, имея на уровне подсознания пример и опыт, связанные с другим человеком.
Если человек исполняет все религиозные принципы, а другие члены семьи – нет, то крайне не следует настаивать или требовать от других тех или иных ограничений или отказов. Следует все и всегда предоставлять Богу в человеке, ибо Бог все может сделать в человеке в одночасье, дав ему изнутри желание, цель, смысл, но в свое время. Поэтому, если в семье едят мясо, пусть едят, если любят праздники и дни рождения, то пусть устраивают, если любят материальные развлечения, материальную литературу и проявляют другие материальные интересы и связанные с ними желания, — препятствовать не следует. Но идущий духовным путем не должен, способствуя этому материально, принимать в этом процессе личное участие и заинтересованность, но обязан устраниться, делая это духовно чисто и безупречно, не оставляя обиды в других, без недосказанности, без пренебрежения, высокомерия, поучений, тем более грубости, но со смирением, ибо, иначе, Бог расслабит его разум и усадит за один стол с теми, кто уговорит. А это уже низшая ступень.
Однако, если деятельность по удовлетворению чувств другими видится такому продвинутому йогу достаточно и очевидно греховной даже с позиции материального понимания и может повлечь за собой страдания другим, если эта деятельность или речь включает в себя ложь, зависть, гнев, насилий, крайнее пренебрежение или неуважение к другим, то идущий духовным путем человек обязан бороться с таким проявлением и воплощением чужих желаний средствами, данными Богом в материальный мир, т.е. идти только законным путем, принятым среди материальных людей, не проявляя личной агрессивности и заинтересованности, но служа Богу всегда и везде средствами Бога.
Такой человек, так находясь в семье, живет и действует без материальных определяющих желаний, но достаточных для поддержания тела. Он не может быть в семье зачинщиком материальных планов, чаще всего не от него исходят инициативы и предложения, он не давит на членов семьи своей волей, решениями, пониманием. Он также, абсолютно и равно заботясь обо всех, не проявляет большой привязанности к членам семьи, выраженной в основном в давлении на их волю и желания, но непременно может, как ответственный за каждого перед Богом, давать советы и объяснять своим детям их путь с праведной точки зрения, пока они несовершеннолетние или когда спрашивают его об этом. Такой духовный человек именно от Бога в себе получает высшую разумность и всегда проявляет себя так, что окружающие уважают его и прислушиваются к его мнению, ибо он располагает к себе именно непривязанностью и доброжелательством, как и духовной непоколебимостью и верой. Он всегда готов прийти на помощь любому, дать совет, высказать свой мнение, если в этом есть необходимость. Также, независимо от того, есть ли у человека, так идущего по пути духовного развития семья или нет, разделяет его семья с ним его путь или нет, но такой человек непременно проявляет постоянное качество, которое в этом стихе определяется, как «нирмамо», непроявление чувства собственничества, которое распространяется ни только на детей и других членов семьи, но и на предметы домашнего обихожа, движимость и недвижимость. Человек не устремляется к приобретениям, не страдает при потерях, но изначально считает, что все принадлежит только Богу и всем распоряжается Сам Бог, даже через других людей, которые еще привязаны.
Надо хорошо понимать, что такие духовные люди достаточно редки в материальном мире, ибо уже не задерживаются в нем. Они уже не борцы, и материальные желания, как и чувства, не управляют ими преимущественно, но достаточно ограничено. Они не идут путем преодолений столь активно, как материалисты, ибо этот путь у них уже позади, давно привнес необходимое и изжил себя естественным путем. Более материя, все сказав и всему научив, ничего не может привнести в них и уже не способствует их развитию, передав их на духовные рельсы духовного плана. Оканчивая круговорот сансары, влекомые Божественной устремленностью к саморазвитию, они не могут остановиться и на секунду в своем духовном пути, ибо им это столь же необходимо, как дыхание, как и материальные привязанности для материального человека.
Чаще всего, завершая круговорот рождений и смертей, такие люди становятся на путь чисто духовного существования и в следующей жизни Бог дает им такую же религиозную семью, или позволяет идти без семьи.
Также такие люди в этом стихе названы «нираханкарах», что переводится « не я делаю» или « не я причина». Видя во всем Бога, все связывая только с Богом, человек уже не может приписывать себе ни результаты труда, ни причину труда, и такое его понимание распространяется относительно всех, а потому его личная активность и заинтересованность снижается, но остается извечное чувство долга перед Богом и посвящение всего Богу. У такого человека, отказавшегося от излишних желаний, возникает автоматическое устранение желаний почти мгновенно, на этапе обозрения внешних объектов удовлетворения чувств. Им не может диктовать чувство собственничества или плоды его любой деятельности, а потому у него нет причин для обеспокоенности ума, для появления и проявления чувство гнева, зависти, алчности…
Внутри такого человека наступает обоснованный, имеющий реальные корни духовный мир, высшая удовлетворенность, состояние покоя и независимости, как и свободы от внешнего мира во всех его проявлениях. Такое состояние невозможно надумать, достичь неким медиционным путем, однажды организовав себя материальными методами. Все это дает Бог постепенно через долгий путь, описанный и рекомендованный Богом через святые писания, путь, который увенчивается именно высшим миром и состоянием без страданий, который называют также погружением в Верховный Брахман, о чем также будет сказано в заключительном стихе этой главы.
72.Это положение в Верховном Брахмане, о, Пратха. Его никогда не достигнет заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе Высший духовный покой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих завершает вторую главу Бхагавад-Гиты, действительно обзорную главу, затрагивающую самые разные вопросы, которые в последующих главах и с разных сторон будут объяснены Богом. Здесь же даны достаточно важные сведения, имеющие отношение к преданному служению и совершенным знаниям, к непременным духовным качествам, которые следует развивать, те знания, которые являются как бы начальными, базовыми для тех, кто готов их принять и идти, изучая этот сокровенный разговор и идя за пределы этого разговора, к духовной практике. Несомненно, что приведенный здесь обзор еще не может дать Арджуне единое и четкое направление духовного движения, и это должно быть понятно, ибо духовные знания тем и отличаются от материальных, что учитывают духовную ступень и возможности каждого индивидуально, каждый может выбрать то направление в духовном становлении, которое изнутри наиболее соответствует уже приобретенным качествам человека, тем делая его усилия более успешными и желание более твердым и направленным. Многое здесь также зависит от уровня духовной практики, которой человек мог заниматься в предыдущей жизни. Но каким бы ни было духовное начало, это все тот же ручеек, который с любого направления, но непременно устремляется в океан совершенных знаний и преданного служения. Также несомненно, что приведенные здесь начальные разъяснения Бога не могут дать начинающему, подобно Арджуне, ни твердый ум, ни непоколебимость, ни достижение состояния самадхи с первых строк, как и не могут послужить четким руководством к действию, ибо еще есть необходимость разобраться в себе, своих возможностях, в своем духовном тяготении, даже, может быть, изучив Бхагавад-Гиту и отложив ее на время, но все же потеряв покой, и постоянно ожидая в себе, как Бог поведет далее, ибо просто так Бог никому Бхагавад-Гиту в руки не дает.
Надо также знать, что все в этом направлении достигается индивидуальным трудом, что есть также непременное сотрудничество с Богом, никакое усилие вне Бога невозможно, не даст результат, не разовьет духовную сущность, не придаст уверенность и непоколебимость, но только через разумный связующий процесс, названный здесь буддхи-йогой. Более подробно суть буддхи-йоги в ее проявлении, как карма-йога, Бог объяснит Арджуне и всем в следующей третьей главе, ибо придает этому направлению достаточно важное значение.
Пока же Арджуна ознакомлен с основами любой буддхи-йоги, конечной целью которой является достижение Всевышнего через связующий процесс.
В этой главе Бог дает знания о бессмертии души, ее неуязвимости, невозможности ее убить, как и невозможности ею быть убитым, дает объяснение принципов буддхи-йоги, говорит о преимущественном положении тех, кто был занят в буддхи-йоге даже незначительное время; было объяснено, что значит быть утвердившимся разумом в буддхи-йоге. Был дан совет освободиться от влияния трех гунн материальной природы, что повлекло бы за собой свободу от двойственности материального мира, непривязанность, удовлетворенность, непременно очищение своего существования, погружение в себе в Верховный Брахман. Было дано указание исполнять так предписанные обязанности, чтобы они не повлекли за собой ни благоприятных, ни неблагоприятных последствий, что уже имееь прямое отношение к исполнению карма-йоги, суть которой: не быть привязанным к плодам своей деятельности, как и не считать себя причиной плодов самой деятельности и самой деятельности. Также был дан совет Арджуне исполнять свой долг будучи в состоянии йоги, проявляя необходимые для этого духовные качества, нежели быть занятым обычной кармической деятельностью. Далее, побудив Арджуну к вопросу о совершенных знаниях, утвердившемся разуме и состоянии самадхи, которые достигаются в процессе практики Буддхи-йоги и развиваются, Бог объяснил Арджуне и неоднократно, кого можно по качествам назвать пребывающим в совершенных знаниях, а кого уже утвердившимся в совершенных знаниях, также Бог Кришна назвал качества, которые свойственны человеку, утвердившемуся разумом в буддхи-йоге, по которым этого человека можно распознать и отличить от других.
Далее Бог указал на необходимость в этом процессе преданного служения уметь контролировать свои чувства относительно объектов чувств, показал, какие опасности подстерегают того, кто в начале этого пути. Также Бог объяснил, почему объекты удовлетворения чувств могут оказать отрицательное влияние на человека, только начавшего духовный путь, вплоть до отхода от практики йоги до следующего рождения, но и указал на Милость, которая может ожидать человека, победившего свои чувства,, научившись легко отвлекать чувства от их материальных объектов.
Бог много раз связал свои объяснения с понятиями «утвердившиеся духовные знания», «утвердившийся разум в буддхи-йоге», показал преимущество духовных знаний над материальными и еще раз предупредил о необходимости контролировать чувства на этапе их перехода в многочисленные желания. Также Бог неоднократно и настойчиво повторил, что человек, победивший в себе желания, контролирующий чувства, непременно достигнет в себе мир, где речь идет далеко не о материальном спокойствии и удовлетворении. Как указывает стих 72, это – положение в Брахмане, Самом Боге. Это – состояние слияния с Богом, называемое Высшим духовным а активным блаженством, когда человек осознает при сохранении своей индивидуальности, что одинаково с Богом мыслит, находится в Божественном отречении и безмятежности, все видит только через Божественные знания, все легко разъясняющие, входящие в Великую гармонию с мировосприятем человека, по многим качествам достигшего Бога, достигшего неизменность Бога, возвышения до уровня Бога в себе, видящего себя неотделимым от Бога, продолжением Его Рук, Его Мышления, Его Божественной Идеи и Цели, что на самом выходит далеко за пределы человеческого понимания нирваны, как Идеи мира в себе и бездеятельности.
В этом состоянии в материальном мире долго не пребывают, но оставляют его навсегда, ибо пред живым существом открываются врата духовной деятельности, за пределами видимого и ощутимого.
Такое состояние высшего удовлетворения и единения с Богом непременно достигается только в результате долгой и активной йоги, разумной, предписанной, исполняемой религиозно-грамотно, во всей полноте Божественных требований, азы которых приведены во второй главе.
Никакая другая мистическая йога или йога, направленная на служение чему-либо или кому-либо другому, не принесет Высший успех, как и не вырвет из круговорота рождений и смертей. Есть те, кто утверждает, что достигли состояние нирваны другим путем. И у духовно идущих и духовно заблуждающихся людей есть свои иллюзии, как дань и ошибочному, но нелегкому пути, которым также Бог дает свои награды, но соответствующие их уровню понимания и цели йоги. Таких людей следует назвать, воистину, заблуждающимися, но заблуждающимися только по Воле Бога, ибо и ошибочный путь — это путь, и из него можно извлечь знания и уроки, как и очиститься в то время, как более прямой путь еще невозможен из-за слабых или еще материалистичных качеств и устремлений человека, но неизменно приближает к практике буддхи-йоги, как и к истинному результату.
Но Истинный путь только тот, который ведет людей, знающих Бога к Самому Богу, ведет осознанно, через преданное служение, через саму практику буддхи-йоги.
Может ли человек только в конце жизни прийти к Богу и в результате недолгой практики йоги достичь состояние нирваны, состояние неподверженности воздействиям окружающего материального мира? – Да, но при этом есть необходимое условие. Непременно в этом случае человек шел по пути практики преданного служения уже в предыдущем воплощении или в ряде предыдущих воплощений. Далее, снова родившись, должен был через материальную практику добирать необходимые качества и опыт, существенно недостававшими ему в преданном служении, когда была возможна такая практика йоги. И только под конец жизни такой человек мог быть Божественным Промыслом соединен с теми, кто идет этим путем, так вспомнить предыдущий опыт практики йоги, расположиться к нему на уровне быстрого восприятия и сильного духовного желания, и так начать успешно и быстро продвигаться вперед, теперь уже только с хорошим результатом, с очистившейся кармой, с подходящими качествами, с духовной памятью и внутренним убеждением из прошлой жизни. В этом случае человек может достичь состояние нирваны достаточно быстро, как и после смерти навсегда оставить материальный мир. В глазах людей, видящих безусловный духовный прогресс человека, занятого в буддхи-йоге относительно непродолжительное время к концу жизни, такой успех может объясниться беспричинной Милостью Бога. Но надо знать, что за короткий срок, тем более к концу жизни, да еще с нуля духовного запаса, как бы человек не был старателен, успех не достичь. Невозможно за короткий срок постичь совершенные знания, в них расположиться, а тем более, утвердиться, как невозможно и утвердиться разумом в буддхи-йоге, не достигнув соответствующих качеств. В этом была бы не Милость Бога, но, увы. Такие дары Бог никогда и никому не делает. Все идут равно с равными возможностями, с равными преодолениями, достигая результат только большими духовными усилиями и только Божественными средствами, куда могут входит ошибки, но не могут входить чудеса, избранность, ускоренный процесс одухотворения.
Милость Бога – это продолжительный труд Бога над человеком, это помгновенная работа Бога над творением, труд обоюдный, серьезный, непрерывный, не одну жизнь, шаг за шагом. Это также путь человека, чьи труды в этом направлении нигде не теряются, но трансформируются Милостью Бога через ошибки, уроки и преодоления в качества, которые одни лишь и являются зеленым светом для их обладателей в духовном продвижении.
В следующей главе будет точно указана и описана та йога, которую Бог рекомендует не только Арджуне, но и всем, кто готов следовать за ним, йога, которая в этом мире позволяет, не оставляя семью и работу, не игнорируя свои обязанности заняться служением Богу и достичь успех в духовном продвижении, как и познать новое понимание смысла жизни даже на материальном плане.
69.Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего Истину мудреца.
КОММЕНТАРИЙ.
Стихи 58, 68 однозначно утверждают, что, если человек контролирует умом свои чувства, отвлекая их от объектов удовлетворения чувств, причем делает это всегда, не отклоняясь, и даже если о человеке больше ничего не известно, то в этом случае можно утверждать, непременно предполагая его занятость в буддхи-йоге, и это Мнение Бога, что такой человек, несомненно, утвердился в совершенном знании и далее идет по этому пути. Можно сказать и обратное: если человек полностью и необратимо утвердился в совершенном знании, о нем можно сказать, что он в достаточной мере управляет своими чувствами, как и контролирует ум. Такого человека можно назвать «самйами», самоконтролируемый. Сказанное необходимо при объяснении данного стиха. Здесь речь идет о «самйами», именно о тех людях, которые контролируют свой ум и потому вполне однозначно можно сказать, что в этом стихе речь идет о них в плане обладания совершенными знаниями и утверждения в них. Это уже те люди, чьи знания абсолютны, полны и непоколебимы. В этой связи и понимается первая строчка этого стиха, где знания такого утвердившегося в них человека значительно превышают знания любого материалиста и который может ответить на любой вопрос. В материальном мире для такого человека нет ничего, чего бы он не знал, чему бы не знал причины и на какой бы вопрос не ответил достаточно точно. Но это не следует понимать абсолютно буквально. Такие люди действительно могут всему дать самое разумное и приемлемое Богом объяснение, даже если услышали об этом впервые, ибо все видят через Бога и получают изнутри как знания, так и совершенное Мнение Самого Творца, находясь с ним всегда на связи. «Ночь» — в этой строчке стиха означает те вещи, вопросы, явления, на которые материальные люди ответить не могут или разъяснить, обладая только, какими бы ни казались обширными, но ограниченными материальными знаниями, какого бы порядка они ни были: научного, экономического, политического, философского и пр. Вообще, в материальном мире человек, идя материальным путем, познает очень многое, не говоря уже о материальном опыте и знаниях человечества в целом; существуют в результате накопленного опыта и материальной деятельности, как и исследовательской и научной деятельности с материальной точки зрения достаточно глубокие и точные знания, определяющие прогресс человеческого общества на каждый данный исторический период. Познания людей достаточно существенны, реальны и, несомненно, также даются Богом, но без учета Божественной причины, как и Божественной Воли, видимые материальными людьми, как плод их собственной деятельности и усилий, плод их многовекового опыта, как и результат деятельности отдельных людей и взаимосотрудничества. Но именно Бог Божественными путями через мысль человека и опыт бытия, как и через качества отдельных людей, как и через физический труд и пути самопогружений приоткрывает человеку все Своей Волей через данные на Землю науки – химию, физику, биологию, географию, историю, технический прогресс, позволяет проникнуть в тайны мирозданий, углубиться в атом и извлечь из него Божественные энергии… И только Бог продолжает развитие человечества, ставя перед ним все новые и новые цели и направления. Ну, что человек не знает? Где еще не побывал его пытливый ум? Чего не касался? Чем не привлекался? Но этот стих говорит о том, что среди немалых знаний есть те, в которых человечество бессильно и не может ни через какие существующие на Земле материальные знания приоткрыть завесу тайны, непостигнутого, камня преткновения, которая присутствует в каждом направлении, в каждой науке, как и в вопросах непосредственно бытия. Так вот, те вещи, где человечество не знает или отдельный человек не знает, где для всех образно говоря словами стиха «ночь», в том и «бодрствует» самоконтролируемый. Бодрствует – означает: знает, понимает, объясняет, видит суть, видит причину, как и следствия. Поскольку он – самоконтролируемый, а значит, как было сказано, обладает всей полнотой знаний, ибо все связывает с Богом, а все знания идут от Бога и через Бога, ибо изначально содержатся в Боге, как Его Божественная Мысль и передаются человечеству с учетом его степени религиозности, как Божественная Милость, давая неверующим основу многих знаний, что есть законы взаимодействий Божественных энергий, но укрывая корни и вершину, или саму Суть. Только духовные знания, знания совершенные, утвердившиеся, переданные человеку религиозному, утвердившемуся разумом в преданном служении Богу и в совершенных знаниях, могут ответить на любые вопросы материальных людей. Поэтому самоконтролируемый, а значит обладающий полнотой совершенных знаний и утвердившийся в них человек, всегда найдет ответ на любой вопрос, углубившись в себя, получив его непосредственно от Бога в себе в результате медитации или из самих совершенных знаний, в которых также всегда неизменно, будучи утвержденным, пребывает.
Теперь посмотрим на вторую строчку стиха. «Там, где все живые существа пробужденные…», следует понимать так: все те знания, которые присутствуют на Земле, абсолютно понятные человеку, не вызывающие сомнений, знания, предоставленные всеми науками, всем человеческим опытом, где человек чувствует себя уверенно и может объяснить через эти знания достаточно многое, как и все, что следует из них, все это в совокупности можно назвать тем, в чем человек в переносном смысле «бодрствует», т.е деятелен, активен, устремлен далее или, говоря словами стиха, это то, « в чем все живые существа пробужденные». Но это, в чем они пробужденные, сказано в этом стихе во второй строке, есть «ночь» для видящего истину мудреца. Что это значит? Мудрец — это все тот же самоконтролируемый человек, утвердившийся в совершенных знаниях, знаниях высших, Божественных, всеобъемлющих, всеобъясняющих. Так почему же в этих знаниях материалистов для него наступает «ночь». Опять же в силу обладания совершенными знаниями, посредством которых мудрец может так копнуть в знаниях материалистов, может так задать вопрос, или посмотреть на понятные и объяснимые вещи с той стороны, что и сам не сможет сразу же найти ответ или объяснение в полной мере, видя, что здесь много большее сокрыто Богом. Он может высказать свое суждение, но знает, что ответ известен только Богу и никакая медитация и тем более материальные знания к этому ответу пока не могут и приблизить, хотя материалисты в этом плане спокойны и невозмутимы.
Этим стихом Бог подводит черту значимости совершенных духовных знаний и показывает высоту того, кто в них утвердился, называя такого человека «мудрецом».
В следующих стихах Бог продолжает тему взаимодействия чувств и объектов чувств, но несколько с другой стороны, ибо эта тема важна и в ней следует разбираться всем, как и руководствоваться приведенными здесь разъяснениями и советами Бога на пути духовного развития.
70. Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека. Но мир достигает тот, кто не стремится выполнять свои желания.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе вновь присутствует сравнение. Действительно, каждый имеет представление о том, что в океан нескончаемым потоком с разных сторон стекают воды больших и малых рек. Через этот пример Бог показывает, как, подобно этому факту, в человека с разных сторон входят многочисленные желания. Понятно, что эти желания порождаются внешними объектами чувств, возбуждают ум, который, будучи неутвердившимся, несомненно следует за ними, трансформируя внешнее воздействия на человека рано или поздно в желания. Понятие желания человеку более свойственно и ближе, нежели используемое ранее понятие о воздействии объектов чувств на чувства. Такое воздействие не фиксируется сознанием, но фиксируется осознаваемое человеком чувство присутствия желания, которое сразу же говорит человеку: «я хочу», и говорит уму: «мысли в этом направлении».
Предыдущие стихи предлагали человеку, по сути, не доводить дело до осознанного желания, но сразу отвлекать чувства от их объектов. Но тот, кто еще так не умеет, пусть начинает работать со вторым этапом этого процесса — возникновения желания и анализа его посредством ума и разума. В противном случае начинается третий этап: обдумывание и планирование для достижения. Третий этап уже, несомненно, влечет за собой четвертый – исполнение. Далее неизменно следует пятый этап – пожинание плодов в круговороте рождений и смертей. И на всех этих этапах человек не знает мира в душе, а потому идет путем страданий трех видов.
У каждого человека, несомненно, свои желания в зависимости от его ступени развития, кармы, кармы и желаний других людей, желания многочисленные, разнонаправленные, разумные и неразумные, осуществимые и неосуществимые. Стих предлагает разумно относиться к своим желаниям, не идти на их поводу, контролируя свой ум, и тем обрести внутренний мир. Но этот стих в большей степени имеет отношение к тем, кто уже начал осознанный путь к духовному совершенству. Для других же, достаточно материальных людей, этот стих дается к сведению и как рекомендация Самого Бога. И это надо понимать так, что и их время пришло, ибо никого просто так совершенные знания коснуться не могут, но по Плану и Воле Бога.
Материальные желания, сведенные к минимуму, дают человеку начать путь духовный даже будучи в материальном окружении, и успеху будет непременно способствовать Сам Бог. Чем более желания будут становиться умереннее, тем более они будут одухотворяться, иметь отношение к науке, искусству, любому виду творчества, к религии и религиозным атрибутам и удаляться от приобретения материальных вещей сверх меры, от излишних и изощренных способов удовлетворения чувств, не будут устремляться к славе, богатству, власти. Так идущий непременно познает мир в сердце, направляя силы на то, что реально достижимо, помогает личному духовному прозрению и во благо другим. Также мир привнесет в него не меркантильный ум, но чистый, справедливый, направленный на Бога и благодеяния, где более не будет места лжи, зависти, ненависти, стяжательства.
Так направляя себя, человек всегда будет поддержан Богом, Который откроет ему врата там, где он и не ждет, наслаждая радостью свободы от материальных привязанностей и тленных наслаждений. Духовный путь, начатый с контроля желаний, путь непременно рекомендуемый Богом, благославляем Богом, поддерживается Богом и непременно приведет к успеху, о чем свидетельствуют и многие духовные учителя, брахманы, мудрецы всех времен, милостью Бога прошедшие этот путь и достигшие состояние без страданий, что можно назвать и нирваной. Фактически, и этим стихом Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст.54. В этом же направлении следует воспринимать объяснения Бога в ст.71-72.
71.Человек, отказавшийся от всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго он обретает в себе совершенный мир.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих есть Высшее напутствие тем, кто действительно устремлен к Богу, видя путь духовного совершенства, включающий в себя отказ от желаний, как средство достижения Всевышнего. Ум такого человека не меркантилен, не мыслит о наградах или особом положении даже на духовном плане. Но и таким людям Бог, в продолжение ст.70, дает обещание, которое подтвердится в заключительном стихе 72 этой главы.
«каман» — обозначает очень сильное желание, соседствующее с похотью, вожделением. Об отречении от такого рода желаний, направленных на неумеренное удовлетворение чувств, и говорится в этом стихе. Идущий по пути духовного развития, непременно, контролируя ум, который может быть возбуждаем материальными объектами извне, должен направлять свой ум силой совершенных духовных знаний на приостановку излишних желаний, если они еще проявляются.
Для достаточно высоко в духовном отношении стоящих людей такого контроля уже не происходит, ибо ступень их такова, что желания в них уже не могут шевельнуться, ибо утрачен всякий вкус к любого рода материальным наслаждениям. Но речь все же идет о тех, кто еще в пути духовной реализации, а не достиг. Более того, простые желания для удовлетворения необходимых нужд тела и поддержания тела необходимы всегда. Также, идущий путем отрешения от излишеств, будучи членом семьи, где к этому пути не готовы или малолетние дети не могут сделать такой выбор, обязан все ограничения желаний и чувств делать только относительно себя и в пользу других, удовлетворяясь, с одной стороны, на духовном плане и, с другой стороны, являясь примером для других, объясняя свой путь, если спрашивают, но и понимая, что сделав всех членами одной семьи, Бог несомненно готовит к этому пути и других членов семьи, которые или уже в этой жизни, или в следующей, могут также последовать именно этим путем, имея на уровне подсознания пример и опыт, связанные с другим человеком.
Если человек исполняет все религиозные принципы, а другие члены семьи – нет, то крайне не следует настаивать или требовать от других тех или иных ограничений или отказов. Следует все и всегда предоставлять Богу в человеке, ибо Бог все может сделать в человеке в одночасье, дав ему изнутри желание, цель, смысл, но в свое время. Поэтому, если в семье едят мясо, пусть едят, если любят праздники и дни рождения, то пусть устраивают, если любят материальные развлечения, материальную литературу и проявляют другие материальные интересы и связанные с ними желания, — препятствовать не следует. Но идущий духовным путем не должен, способствуя этому материально, принимать в этом процессе личное участие и заинтересованность, но обязан устраниться, делая это духовно чисто и безупречно, не оставляя обиды в других, без недосказанности, без пренебрежения, высокомерия, поучений, тем более грубости, но со смирением, ибо, иначе, Бог расслабит его разум и усадит за один стол с теми, кто уговорит. А это уже низшая ступень.
Однако, если деятельность по удовлетворению чувств другими видится такому продвинутому йогу достаточно и очевидно греховной даже с позиции материального понимания и может повлечь за собой страдания другим, если эта деятельность или речь включает в себя ложь, зависть, гнев, насилий, крайнее пренебрежение или неуважение к другим, то идущий духовным путем человек обязан бороться с таким проявлением и воплощением чужих желаний средствами, данными Богом в материальный мир, т.е. идти только законным путем, принятым среди материальных людей, не проявляя личной агрессивности и заинтересованности, но служа Богу всегда и везде средствами Бога.
Такой человек, так находясь в семье, живет и действует без материальных определяющих желаний, но достаточных для поддержания тела. Он не может быть в семье зачинщиком материальных планов, чаще всего не от него исходят инициативы и предложения, он не давит на членов семьи своей волей, решениями, пониманием. Он также, абсолютно и равно заботясь обо всех, не проявляет большой привязанности к членам семьи, выраженной в основном в давлении на их волю и желания, но непременно может, как ответственный за каждого перед Богом, давать советы и объяснять своим детям их путь с праведной точки зрения, пока они несовершеннолетние или когда спрашивают его об этом. Такой духовный человек именно от Бога в себе получает высшую разумность и всегда проявляет себя так, что окружающие уважают его и прислушиваются к его мнению, ибо он располагает к себе именно непривязанностью и доброжелательством, как и духовной непоколебимостью и верой. Он всегда готов прийти на помощь любому, дать совет, высказать свой мнение, если в этом есть необходимость. Также, независимо от того, есть ли у человека, так идущего по пути духовного развития семья или нет, разделяет его семья с ним его путь или нет, но такой человек непременно проявляет постоянное качество, которое в этом стихе определяется, как «нирмамо», непроявление чувства собственничества, которое распространяется ни только на детей и других членов семьи, но и на предметы домашнего обихожа, движимость и недвижимость. Человек не устремляется к приобретениям, не страдает при потерях, но изначально считает, что все принадлежит только Богу и всем распоряжается Сам Бог, даже через других людей, которые еще привязаны.
Надо хорошо понимать, что такие духовные люди достаточно редки в материальном мире, ибо уже не задерживаются в нем. Они уже не борцы, и материальные желания, как и чувства, не управляют ими преимущественно, но достаточно ограничено. Они не идут путем преодолений столь активно, как материалисты, ибо этот путь у них уже позади, давно привнес необходимое и изжил себя естественным путем. Более материя, все сказав и всему научив, ничего не может привнести в них и уже не способствует их развитию, передав их на духовные рельсы духовного плана. Оканчивая круговорот сансары, влекомые Божественной устремленностью к саморазвитию, они не могут остановиться и на секунду в своем духовном пути, ибо им это столь же необходимо, как дыхание, как и материальные привязанности для материального человека.
Чаще всего, завершая круговорот рождений и смертей, такие люди становятся на путь чисто духовного существования и в следующей жизни Бог дает им такую же религиозную семью, или позволяет идти без семьи.
Также такие люди в этом стихе названы «нираханкарах», что переводится « не я делаю» или « не я причина». Видя во всем Бога, все связывая только с Богом, человек уже не может приписывать себе ни результаты труда, ни причину труда, и такое его понимание распространяется относительно всех, а потому его личная активность и заинтересованность снижается, но остается извечное чувство долга перед Богом и посвящение всего Богу. У такого человека, отказавшегося от излишних желаний, возникает автоматическое устранение желаний почти мгновенно, на этапе обозрения внешних объектов удовлетворения чувств. Им не может диктовать чувство собственничества или плоды его любой деятельности, а потому у него нет причин для обеспокоенности ума, для появления и проявления чувство гнева, зависти, алчности…
Внутри такого человека наступает обоснованный, имеющий реальные корни духовный мир, высшая удовлетворенность, состояние покоя и независимости, как и свободы от внешнего мира во всех его проявлениях. Такое состояние невозможно надумать, достичь неким медиционным путем, однажды организовав себя материальными методами. Все это дает Бог постепенно через долгий путь, описанный и рекомендованный Богом через святые писания, путь, который увенчивается именно высшим миром и состоянием без страданий, который называют также погружением в Верховный Брахман, о чем также будет сказано в заключительном стихе этой главы.
72.Это положение в Верховном Брахмане, о, Пратха. Его никогда не достигнет заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе Высший духовный покой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих завершает вторую главу Бхагавад-Гиты, действительно обзорную главу, затрагивающую самые разные вопросы, которые в последующих главах и с разных сторон будут объяснены Богом. Здесь же даны достаточно важные сведения, имеющие отношение к преданному служению и совершенным знаниям, к непременным духовным качествам, которые следует развивать, те знания, которые являются как бы начальными, базовыми для тех, кто готов их принять и идти, изучая этот сокровенный разговор и идя за пределы этого разговора, к духовной практике. Несомненно, что приведенный здесь обзор еще не может дать Арджуне единое и четкое направление духовного движения, и это должно быть понятно, ибо духовные знания тем и отличаются от материальных, что учитывают духовную ступень и возможности каждого индивидуально, каждый может выбрать то направление в духовном становлении, которое изнутри наиболее соответствует уже приобретенным качествам человека, тем делая его усилия более успешными и желание более твердым и направленным. Многое здесь также зависит от уровня духовной практики, которой человек мог заниматься в предыдущей жизни. Но каким бы ни было духовное начало, это все тот же ручеек, который с любого направления, но непременно устремляется в океан совершенных знаний и преданного служения. Также несомненно, что приведенные здесь начальные разъяснения Бога не могут дать начинающему, подобно Арджуне, ни твердый ум, ни непоколебимость, ни достижение состояния самадхи с первых строк, как и не могут послужить четким руководством к действию, ибо еще есть необходимость разобраться в себе, своих возможностях, в своем духовном тяготении, даже, может быть, изучив Бхагавад-Гиту и отложив ее на время, но все же потеряв покой, и постоянно ожидая в себе, как Бог поведет далее, ибо просто так Бог никому Бхагавад-Гиту в руки не дает.
Надо также знать, что все в этом направлении достигается индивидуальным трудом, что есть также непременное сотрудничество с Богом, никакое усилие вне Бога невозможно, не даст результат, не разовьет духовную сущность, не придаст уверенность и непоколебимость, но только через разумный связующий процесс, названный здесь буддхи-йогой. Более подробно суть буддхи-йоги в ее проявлении, как карма-йога, Бог объяснит Арджуне и всем в следующей третьей главе, ибо придает этому направлению достаточно важное значение.
Пока же Арджуна ознакомлен с основами любой буддхи-йоги, конечной целью которой является достижение Всевышнего через связующий процесс.
В этой главе Бог дает знания о бессмертии души, ее неуязвимости, невозможности ее убить, как и невозможности ею быть убитым, дает объяснение принципов буддхи-йоги, говорит о преимущественном положении тех, кто был занят в буддхи-йоге даже незначительное время; было объяснено, что значит быть утвердившимся разумом в буддхи-йоге. Был дан совет освободиться от влияния трех гунн материальной природы, что повлекло бы за собой свободу от двойственности материального мира, непривязанность, удовлетворенность, непременно очищение своего существования, погружение в себе в Верховный Брахман. Было дано указание исполнять так предписанные обязанности, чтобы они не повлекли за собой ни благоприятных, ни неблагоприятных последствий, что уже имееь прямое отношение к исполнению карма-йоги, суть которой: не быть привязанным к плодам своей деятельности, как и не считать себя причиной плодов самой деятельности и самой деятельности. Также был дан совет Арджуне исполнять свой долг будучи в состоянии йоги, проявляя необходимые для этого духовные качества, нежели быть занятым обычной кармической деятельностью. Далее, побудив Арджуну к вопросу о совершенных знаниях, утвердившемся разуме и состоянии самадхи, которые достигаются в процессе практики Буддхи-йоги и развиваются, Бог объяснил Арджуне и неоднократно, кого можно по качествам назвать пребывающим в совершенных знаниях, а кого уже утвердившимся в совершенных знаниях, также Бог Кришна назвал качества, которые свойственны человеку, утвердившемуся разумом в буддхи-йоге, по которым этого человека можно распознать и отличить от других.
Далее Бог указал на необходимость в этом процессе преданного служения уметь контролировать свои чувства относительно объектов чувств, показал, какие опасности подстерегают того, кто в начале этого пути. Также Бог объяснил, почему объекты удовлетворения чувств могут оказать отрицательное влияние на человека, только начавшего духовный путь, вплоть до отхода от практики йоги до следующего рождения, но и указал на Милость, которая может ожидать человека, победившего свои чувства,, научившись легко отвлекать чувства от их материальных объектов.
Бог много раз связал свои объяснения с понятиями «утвердившиеся духовные знания», «утвердившийся разум в буддхи-йоге», показал преимущество духовных знаний над материальными и еще раз предупредил о необходимости контролировать чувства на этапе их перехода в многочисленные желания. Также Бог неоднократно и настойчиво повторил, что человек, победивший в себе желания, контролирующий чувства, непременно достигнет в себе мир, где речь идет далеко не о материальном спокойствии и удовлетворении. Как указывает стих 72, это – положение в Брахмане, Самом Боге. Это – состояние слияния с Богом, называемое Высшим духовным а активным блаженством, когда человек осознает при сохранении своей индивидуальности, что одинаково с Богом мыслит, находится в Божественном отречении и безмятежности, все видит только через Божественные знания, все легко разъясняющие, входящие в Великую гармонию с мировосприятем человека, по многим качествам достигшего Бога, достигшего неизменность Бога, возвышения до уровня Бога в себе, видящего себя неотделимым от Бога, продолжением Его Рук, Его Мышления, Его Божественной Идеи и Цели, что на самом выходит далеко за пределы человеческого понимания нирваны, как Идеи мира в себе и бездеятельности.
В этом состоянии в материальном мире долго не пребывают, но оставляют его навсегда, ибо пред живым существом открываются врата духовной деятельности, за пределами видимого и ощутимого.
Такое состояние высшего удовлетворения и единения с Богом непременно достигается только в результате долгой и активной йоги, разумной, предписанной, исполняемой религиозно-грамотно, во всей полноте Божественных требований, азы которых приведены во второй главе.
Никакая другая мистическая йога или йога, направленная на служение чему-либо или кому-либо другому, не принесет Высший успех, как и не вырвет из круговорота рождений и смертей. Есть те, кто утверждает, что достигли состояние нирваны другим путем. И у духовно идущих и духовно заблуждающихся людей есть свои иллюзии, как дань и ошибочному, но нелегкому пути, которым также Бог дает свои награды, но соответствующие их уровню понимания и цели йоги. Таких людей следует назвать, воистину, заблуждающимися, но заблуждающимися только по Воле Бога, ибо и ошибочный путь — это путь, и из него можно извлечь знания и уроки, как и очиститься в то время, как более прямой путь еще невозможен из-за слабых или еще материалистичных качеств и устремлений человека, но неизменно приближает к практике буддхи-йоги, как и к истинному результату.
Но Истинный путь только тот, который ведет людей, знающих Бога к Самому Богу, ведет осознанно, через преданное служение, через саму практику буддхи-йоги.
Может ли человек только в конце жизни прийти к Богу и в результате недолгой практики йоги достичь состояние нирваны, состояние неподверженности воздействиям окружающего материального мира? – Да, но при этом есть необходимое условие. Непременно в этом случае человек шел по пути практики преданного служения уже в предыдущем воплощении или в ряде предыдущих воплощений. Далее, снова родившись, должен был через материальную практику добирать необходимые качества и опыт, существенно недостававшими ему в преданном служении, когда была возможна такая практика йоги. И только под конец жизни такой человек мог быть Божественным Промыслом соединен с теми, кто идет этим путем, так вспомнить предыдущий опыт практики йоги, расположиться к нему на уровне быстрого восприятия и сильного духовного желания, и так начать успешно и быстро продвигаться вперед, теперь уже только с хорошим результатом, с очистившейся кармой, с подходящими качествами, с духовной памятью и внутренним убеждением из прошлой жизни. В этом случае человек может достичь состояние нирваны достаточно быстро, как и после смерти навсегда оставить материальный мир. В глазах людей, видящих безусловный духовный прогресс человека, занятого в буддхи-йоге относительно непродолжительное время к концу жизни, такой успех может объясниться беспричинной Милостью Бога. Но надо знать, что за короткий срок, тем более к концу жизни, да еще с нуля духовного запаса, как бы человек не был старателен, успех не достичь. Невозможно за короткий срок постичь совершенные знания, в них расположиться, а тем более, утвердиться, как невозможно и утвердиться разумом в буддхи-йоге, не достигнув соответствующих качеств. В этом была бы не Милость Бога, но, увы. Такие дары Бог никогда и никому не делает. Все идут равно с равными возможностями, с равными преодолениями, достигая результат только большими духовными усилиями и только Божественными средствами, куда могут входит ошибки, но не могут входить чудеса, избранность, ускоренный процесс одухотворения.
Милость Бога – это продолжительный труд Бога над человеком, это помгновенная работа Бога над творением, труд обоюдный, серьезный, непрерывный, не одну жизнь, шаг за шагом. Это также путь человека, чьи труды в этом направлении нигде не теряются, но трансформируются Милостью Бога через ошибки, уроки и преодоления в качества, которые одни лишь и являются зеленым светом для их обладателей в духовном продвижении.
В следующей главе будет точно указана и описана та йога, которую Бог рекомендует не только Арджуне, но и всем, кто готов следовать за ним, йога, которая в этом мире позволяет, не оставляя семью и работу, не игнорируя свои обязанности заняться служением Богу и достичь успех в духовном продвижении, как и познать новое понимание смысла жизни даже на материальном плане.
Рецензии и комментарии 0